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一切恶友是你的道荘严伴(转载)

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发表于 2015-2-9 16:37:01 | 显示全部楼层 |阅读模式

一切恶友及诸烦恼业,都是菩萨们在修学佛道过程的荘严助伴,正是逆增上缘:一切恶友是你的道荘严伴,所以遇到恶友时还得在心中感谢他。因为他,所以有机会让你修忍辱行,也促使你更努力进修而加速你的道业的成就,所以恶友是你的荘严伴。

   将来如果发願要在五浊恶世人寿百岁时成佛,当你成佛时很可能也会有一个提婆达多,你要有心理准备,然而他是你的道荘严伴

  此外,你自己的烦恼也是道荘严伴。为什么菩萨到七地入地心还不捨思惑?初地满心已经可以把最后一分思惑断尽,为什么他故意不断?一直留著?

  因为:若没有烦恼而入湼槃,初地满心六地满心六种无生法忍的现观都无法證得,这些现观的因缘都是自己与众生的烦恼中出现的,犹如镜像、犹如光影都是从烦恼中整理出来的现观境界啊!

因为一个烦恼使你产生一个问号?由这个问号去探究,你有了道种智就有能力去探究它为什么会这样,探究完成时才会知道原来是某一种现观;刚出现疑问时跟现观智慧看起来是两回事,好像无关,所以每一个疑惑都不轻易放过,这些疑惑都是在烦恼之中出现的(只有十住位见性所得的身心世界如幻观,是因为眼见佛性而出现的,其他的都在烦恼中出现),所以烦恼是菩萨的道荘严伴。如果你把思惑断了,你根本不想理会众生,也不会与众生往来,就不可能有那些烦恼作因缘,无法證得六种现观,所以烦恼是菩萨的道荘严伴

你绝对想不到那么稀松平常的小烦恼却会成会引发现观智慧有因缘;所以有烦忧恼时,不要被烦恼业所转,要能利用烦恼。

  众生正因为没有菩提智慧,所以没有正念之心,因此就以烦恼为怨敌;有烦恼出现时就气愤不平,或者恒生恶念,以烦恼为怨敌。

  可是菩萨不同,智慧与正念具足,因此能与烦恼作为道伴。恶友也一样是道伴,过去世所造的恶业现行了,也一样把它当作助道之伴;没有智慧的人就想捨离烦恼,捨离烦恼就是二乘人;阿罗汉都是捨离烦恼的,所以就永远不可能发願再度接受众生之身,捨离思惑或烦恼的人连善有之身都不想接受,何况接受恶有之身?

菩萨是靠著大願与大悲心,才会再来接受人间的恶有。

  如果有了道种智而生到天界去,因为在天上都是看光的,若是你的光特别强、特别漂亮,特别荘严,没有纯蓝光,纯红光,而是金、白色的光芒中夹杂种种妙色光的荘严相,大家心知肚明:此人福德与智慧都高。诸天主见了你都得跟你顶礼 ,那你还有什么慈忍、悲忍可修呢?全部都是顺境时,诸地满心现观的引发因缘就不会出现了,那要怎么修成诸地满心的现观智慧?

  《维摩诘经》不也这么说吗:烦恼汙泥中出生莲华。菩萨的道业就是在众生的烦恼汙泥中完成的,如果不是卑湿汙泥,还长不出莲华呢!                       

所以烦恼存在并没有关係,但是我们应该于烦恼得自在,不要让烦恼于我们得自在———我们要能够掌控烦恼——这样就成功了。

摘录于《优婆塞戒经讲记》


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