序

仁涛法师近况简介

　　仁涛是改革的和尚，创新的和尚，干实业的和尚，这是一位政界领导人士对他的评价。
　　我接触他多年，很少见传专门读经、坐禅、念佛。我曾问过他，如何拜佛、修学佛法。他的回答是：“先学做事、做人、做好人；学佛法，先学国法、爱国、爱教、爱家。”仁涛实现了他所说的诺言，以实际行动干出了不平凡的业绩，创出了与其他和尚不同的修行道路，提出了修学佛法的不同见解。
1994年仁涛来到了西峡黄石庵大山沟里，几间破旧庙院荒久失修、杂草丛生、荒无人烟。与一个十三、四岁的小沙弥在这里做起难行能行事来。出门见山,无水无电，远离人群，过着自耕自食的原始生活，半年多吃了四两油，连吃饭的凳子都没有，这是一位南阳老居士亲眼所见。在这样极其艰苦的环境中，他四处化缘，购了一辆旧东风汽车，为贫穷山里四个村30多名学生，每周义务接送上学，往返百余里，同时为七名贫困学生，资助上大学。并且还为当地修了七座桥，做出了社会和当地政府没有做到的事情。
1997年经有关领导邀请，仁涛到西峡县城三公里的寺山建立寺院。当时这里是上无片瓦、下无一尺平地的荒山秃岭，更无一间草房，他便带领三、四个学佛人开始规划、设计、建设，临时搭起几间木板房，上边盖的是塑料布，吃尽了苦头。1998年当我第一次到寺山，也住进了这具特色的房屋，稍有刮风象沙漠的音乐伴你入眠。
　　转眼间，四、五年过去了，他筹措资金数千万元，修通了燃灯寺到县城的盘山公路，建造了金碧辉煌的山门殿、天王殿和古建装饰现代结构的大雄宝殿（第一层1400平方米，是南阳地区最大的佛殿堂，二层三层正在筹建中），还有卧佛殿、观音殿、地藏殿、南北两个五观堂及僧人僚房等160余间，建筑面积共计2.9万平方米。其中汉白玉九龙壁（据目前发现此壁是当今中国最大的。两米宽，30米长，长于北京故宫九龙壁。河南电视台、南阳电视台对此壁作了报道），整块巨型缅甸汉白玉卧佛，两吨多重的青铜千手观音等多处寺院等景观照片，已展览在南阳市委门前。为南阳旅游业增添了一道亮丽的风景线。
慈悲为怀、现身说法，感化一切众生。1998年西峡部分乡镇遭受冰雹灾害时，寺院拿出一万五千多元，购买了化肥、种子无偿的施舍给了农民；他还动员南阳居士购买书籍、生活用品到双石碑劳改场，不用佛法用国法开示劳教人员，重新做人；最让人难以理解的是，仁涛竟与那些打架、斗欧、小偷小摸等坏人交“朋友”，教他们如何得到人们的尊重，如何做生意争钱，养家糊口。还有更让俗人啼笑皆非的是，劝化婚姻破裂的家庭离婚。当时我还责备了他的做法，说他自寻烦恼、招惹事非，特别是劝人家离婚，哪是你和尚干的事？常言说：宁拆千座庙，不拆一桩婚姻。他说：“真正的学佛人，应把所有的人当作众生，他们能与我接触都是生生世世的缘份。劝化一个恶人比渡化一百个善人的功德还要大，因为一个恶人能使成千上万的好人不得安宁。度化他们也是为社会分点忧，为国家做点事，也算报了国家的恩了。调解过不下去的家庭离婚，双方都能得到精神解脱，避免了杀夫杀妻的祸患，既稳定了社会又安定了大局，怎能说招惹事非呢。”
　　从做人、做事、做好人中引出的聪明智慧。他刻苦钻研为众生做事的技能，不断研究五明：即声明、工巧明、医方明、因明、内明。精通中西药理论，会看Ｘ光照片、化验单，把脉、看病开药，并且熟练推拿按摩。同时对书法、武术、建筑、设计、开车等方面样样精通。例如，小邢的爱人，全身长了类似牛皮癣的病、流黄水、奇痒无比，非常痛苦，花了上万元钱，跑了很多有名气的医院，治疗无效。经仁涛开了三十四元的中药，吃了奇迹般的好了；不有某学院刘老师得了神经官能症，也是找了很多名医治不好，后经仁涛开了两个疗程的中药，吃后便好了。再如，一次在南阳百乐宾馆，小李说他的脚痛了很长时间，仁涛当时就让他脱下鞋袜毫无嫌弃地为他按摩，便随即见轻，象这类情况我见到了好多次。
为弘扬佛法，他将书法、建筑设计融合在佛教事业中，创出了一条将佛教格言、用语、修学方法，巧妙得以中堂、条幅的形式，赠送给全国各地的有缘人，以此激励指导人们深入佛法。他的书法笔力雄健、气势浑厚，吸收了书法大家之风范，自成一体，达到了炉火纯青的境界。仁涛和尚建筑设计功底非凡，燃灯寺的山门、天王殿、大雄宝殿等所有建筑蓝图都是他一手设计，据业内有关人士核算，光设计费就节省数十万元。
　　仁涛讲法开示很特别，与其他讲法人有所不同。几年的接触，他常把佛法与世间法有机的结合起来，让人们破除执着，灵活运用经典，将佛法贯穿到现实生活中去。他主要的论点是“世上的事，没有对与借，随着因缘条件的改变而改变；不变随缘，随缘不变，法无定法”等理论。利用辩证的观点和对立统一的关系来解释一切事物的现象，形成了他独立的讲法特色。
现将仁涛上师的开示，引见给诸位大德。这是他多年修学佛法的见解，敬请诸位大德读后认真评判，去伪存真。

一、佛教不同于天地神祗

　　社会人士对佛教误解极深，莫过于“迷信”两个字。大多受过一些教育而对佛教无所了解的人，谈到信佛问题时，第一个观念就是认为：“这是迷信举动”。事实上这并不是佛教迷信，而是世人误把若干迷信的事情附合在佛教里面，才使佛教蒙上了一层迷信的色彩。
最容易和佛教混淆不清的，就是神祗在世界各地民族中都有其悠久历史，我国迹不例外。原因是古代人类知识未开，对于自然界的种种现象感到神秘莫测。以为必有一种威力无比的神在操纵和控制着，因此，就会由惊诧叹异进而去祈祷膜拜。于是，皇天、后土、雷公、电母、山神、土地、水神、河伯......，这些都一一成了供奉的对象。他们认为，人的生死寿夭、祸福灾患，莫不由神祗主宰。对这些神祗，敬之祷之则得福，逆之触之则得祸。世人为了求福灭祸，对于神祗祭以三牲之礼，献以金银纸箔，期望博得神祗的欢心，泽及后世。于是这种神祗越来越多。不少农村中，一家敬奉有皇天、土地、门神、灶君、财神、文昌，在谷场中有谷神，水井旁有水神，还有什么天仙、大仙、真人、仙姑、娘娘等等，都要占据一席之地。这样以来，人世间几乎成了神祗的天下。
　　敬奉神祗的目的，是为了求神免祸、消灾祛病、降福赐财。财迷者求神发财，官迷者求神保佑连升三级......。这些人不种善因，妄求善果。神若有灵，又怎么会随人所欲，予取予求呢？
须知宇宙万象，各有其因果。欲求五谷丰收，必须勤劳耕作；欲求人生平安，必须强身健体，讲究卫生。发财得靠自己的智慧运筹，升官得靠本人的忠勤为因。这些得靠机遇之缘，不是求神就可以达到目的。古德说：“聪明正直谓之神。”一个聪明正直的人尚不肯去谄媚小人、假以辞色，岂有神会贪图钱财供养，而颠倒人间是非呢？世人不明因果之理，妄求无因得果，实是愚痴之至。这种愚行，就是迷信。不幸的是，社会上有些人却把这笔帐算到了佛教头上。
　　佛教不同于神道。佛教所信奉的就是佛。佛是觉者之义。自觉觉他、觉行圆满称为佛。次于佛的果位是菩萨。菩萨义为有情，觉悟一切有情众生。菩萨是上求大觉之法、下度一切有情众生。菩萨修到功德圆满就是佛。我国寺院或家庭供奉的佛，有为教主释迦牟尼佛者，有为西方极乐世界阿弥佛者；所敬菩萨有文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨等。除去这些，什么大仙、皇天、后土等全与佛教扯不上任何关系。
　　两千多年前，释迦世尊就告诫弟子不得迷信。世尊在《般舟三昧经》中说：“不得事余道，不得拜于天，不得祠神鬼，不得视吉良日。”又曰：“不得卜问请崇，符咒厌怪、祠祀解奏、亦不得择吉日良时。”

二、佛教并不消极逃世

　　唐诗中有这么一首：“铁甲将军夜渡关，朝臣侍漏五更寒；日出山寺僧未起，看来名利不如闲。”当时这首诗只是诗人信笔拈来，结果误人不浅，实际上出家的比丘众，过得极其严肃、刻苦而自励，绝不似诗人形容的那么懒散自在。即是佛门在家信众，其生活行为外似消极怯懦，实际也是积极勇猛的。
因为佛教以慈悲为本，忍辱为行。对于声色名利，五欲六尘，多远而避之，不是世人心无厌足、惟得多得，这就使一般自命为积极前进的人认为佛教消极逃世，不适合于现代化这种物竟天择的竞争社会。那么，佛教真的是消极避世的宗教吗？不！只要对佛法稍有了解的人就会知道佛教积极人世的精神。比方同样对生老病死的看法，有黄老的清净无为，有魏晋名士的放浪形骸。而在佛教，却总是慈悲勇猛，精进不懈。这正是佛教的伟大处，也显示了佛教的积极性。
　　也许有人要问：“我常看见和尚或信佛的人，一天到晚只在深山寺庙里念佛，这种生活怎能说是积极的呢？”这也是只知其一，不知其二。大乘佛法的精神就是普渡众生。要渡众生就要先学习渡众生的方法。譬如看着有人落入水中，你纵有救人之心，但因不会游泳，只能站在岸上空喊；另外有人虽会游泳，但不愿多管闲事，他也只会是袖手旁观；这时若有一个既会游泳，又有救人之心的人跃入水中，就可把落水的人救上岸来。而佛门弟子，不拘是出家比丘或在家信众所有诵经念佛的，都是发下救人宏愿而正练习游泳技术的人。
　　这些话不是拿来为佛门辩护，事实上佛教的基本精神本来如此。释迦世尊说：“我不入地狱，谁入地狱。”“不惟地狱，且常住地狱，而且庄严地狱。”地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛，众生渡尽，方证菩提。”《大乘起经》说：“不怖地狱，不求生天，不为己身而求解脱。”
　　这都是佛教中自我牺牲的服务精神。
　　佛教也不是唾面自干主义者。大乘六度，虽忍辱负重，但舍身为法，也是佛教的教义。倘使暴力侵凌，正法有将灭之忧，在理喻感化均无效果时，佛子也会奋起勇猛，奋力起而抗暴的。如《因缘僧护经》所载：“为护生命宁舍钱财，为护一家宁舍一人，为护一村宁舍一家，为护一国宁舍一村。”毒蛇咬手，壮士断腕。这种精神是何等奋迅果敢，令人钦敬。
　　世人所说的积极进取，不外是名利上的争逐，声色上的沉醉。谁会想到牺牲自我，普渡众生，上求大觉进而不懈才叫积极。释迦世尊在往昔因果中修行时，曾舍身饲虎，割肉喂鹰；唐代玄奘大师为求正法西行取经，涉八百里荒漠，途中失火，几至丧生；禅宗二祖慧可参拜达摩祖师，立雪断臂，不退初心。世人如果对这些事实稍有了解，谁还能说佛教是消极逃世呢？
　　大乘六度，有毗梨波罗密。毗梨波罗密者，精进度是。这说明佛教的积极。六祖惠能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰似觅兔角。”这足以说明佛教的积极入世。《大智度论》卷十六载一故事说：“昔野火烧林，林中有雉，勤身奋力，飞入水中，渍其毛羽，来灭大火，火大水少，往来疲乏，不以为苦。这时，天帝释来问之言：‘汝作何等？’答言：‘我救此林，愍众生故，此林荫育处广，清凉快乐，我诸种类及诸宗亲，皆依仰此，我身有力，云何懈怠，而不救之？’天帝释问言：‘汝乃精勤，当至几时？’雉言：‘以死为期......。’”这种不为自己求安乐，但愿众生皆离苦的精神，就是佛教的积极入世精神的最高表现。

三、佛教是智信不是迷信

　　大学者梁启超说：“佛教是智信，不是迷信，是兼善而非独善，乃人世而非厌世。”梁启超先生博古通今，学贯中西，在学术界有着崇高的地位，他说的话，自有其学理上的根据。他根据的是什么？自然是三藏十二部经典──经、律、论。佛法是要人转迷成悟，转痴成慧，转凡成圣的大法。有的人对佛法一无所知，或仅限于道听途说，一知半解，即认定佛教是迷信，这无异于盲者摸象，坐井观天。
事实上，世间也有一些迷信的宗教，就是那些信仰外力，把自己的一切交付给外在的神的宗教。而非自信力。信仰外力的宗教，是相信人类之外的神在主宰着人类的一切，人的吉凶祸福需要祈求神的力量来保护和改造。这类宗教可分为低级的与高级的──原始的、进步的两种。首先从原始的说起。
我在前面讲过，原始人类，智识未开，对于宇宙间的自然现象感到困惑恐惧，认为必有一种具有无比威力的神在操纵着、控制着宇宙的一切。这些神，触之逆之则受灾遭祸，顺之从之则获赦庇佑。于是祭祀神祗就成了人类生活中的一件大事。而低级的多神教也就应运而生。这种宗教曾经有过极盛的时期，迄今在若干落后的少数地区仍具有巨大势力，但在科学文化较发达地区，由于人类智慧的普遍提高，理智的增长，它已逐渐没落，以至于失去存的客观环境和条件。
　　神宗教进步的是一神宗教。由于人类智慧增长的结果，不少人感到多神宗教不合理。但宇宙的奥秘如万物生灭、时序迁流及人生的真谛──生、老、病、死，穷达寿夭等，看起来好象是变幻莫测，实际上似乎也在遵循着一定的法则运行。于是人们认为宇宙间冥冥中似有一个万能的主宰，在控制着，于是一神宗教应运而生。不论多神宗教也好，一神宗教也罢，都是信仰他力的宗教。
　　在信仰他力的宗教之外，尚有信仰自力的宗教，那就是佛教。佛教不认为宇宙是神创造的，也没有神在主宰。对于宇宙万物生灭变异现象，释迦世尊常说：“法尔如是”。意思就是说这些现象，在自然法则上，本来就是如此。自然法则是什么？就是万有因果律。万法自有因缘而生，万法亦自因缘而灭。此生彼灭皆是因缘所生的果。星体运行、时序迁流、有其因果；生、老、病、死，穷达寿夭有其因果，丝毫不容假借。因此，自然现象不是由神掌管，人生遭遇亦不是上帝主宰。古人说：“祸福无门，唯人自招。”自己就是自己的主宰。根本没有什么神，可以作人的主宰，也没什么神，可以对人赐福或降祸。
　　两千多年前，释迦世尊在菩提树下睹明星悟道时，他第一句话就说：“奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智、自然智即得现前。”如来智慧德相是什么？就是佛性。佛性是人人皆有的。在圣不增，在凡不减。人人依法修持，转迷成悟，皆可成佛。但依法修持，转迷成悟，全要靠自己去实践力行，不是靠神的赐予。人人具有的佛性，因妄想执著而不能证得，这就好比镜子上蒙了尘垢，必须自己用修持的方法，去把尘垢打扫掉，恢复镜子本来原有的光明。这全靠自力修持，与外教所谓“信主者得救”的依靠他力的宗教不同，世人不解此理，把仰赖神力拯佑的宗教认为是科学，把凭靠自力修持的佛教认为是迷信，这是黑白混淆、不明是非。
　　最后，我抄录一节梁启超先生的话来作本节的结束：“吾尚见迷信者流，叩以微妙最上之理，辄曰是造化主之所在，非吾侪能所及也！是何异专制君主之法律，不可以与民共见也！佛教不然，佛教最大纲领曰悲智双修，自初发信以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。”

四、佛教与国家

　　佛法有世间法与出世间法。以世间法为权巧，出世间法为究竟。出世间法有大、小二乘。以小乘为权巧，大乘为究竟。大乘佛法行菩萨道者，须深入世间度化众生。归根结底说起来，佛法只在世间不在世外。
　　误解佛教的人说佛教消极逃世、不事生产，进而说佛教是对国家对社会无贡献的宗教，这种论调似是而非。佛门有四众弟子，出家有比丘、比丘尼，在家弟子是优婆塞、优婆夷（在家男女信众）。在家弟子中，有工、农、商、军、公、教等各种职业的人士，这些人并不曾因信仰佛教而妨碍其正常工作。至于出家僧众，他们诚然是不事生产者。但在社会上除了农民种田、工人做工是直接从事生产外，其余哪些职业是直接生产者呢？例如：公务员、教师、律师、医生......都是不耕不织，这些人不直接生产就被视为理所当然，何以独识出家的佛门弟子呢！？须知出家的比丘众，并不是饱食终日的消耗者，他们负有弘扬佛法、教导信众的重大责任。社会上法律舆论的力量，只能制裁犯罪于已然。宗教道德的感化，能防止犯罪于未然。我国自南北朝隋唐以来，佛教的盛衰往往与国家的治乱有着密切的关系。一个时期佛教盛行，社会秩序较多安定。换言之，社会秩序安定，佛教亦多盛行，这可以说是互为因果。
　　释迦世尊教导弟子：对国言忠、对亲言孝、对子言慈、对友言信、守五戒、行十善、修六度万行，都是要人先做一个奉公守法的好公民，进而再修出世之法。世尊教人要报四重恩，这四重恩是：父母恩、国土恩、众生恩、佛恩。世尊把父母恩、国土恩列在前面，可知佛教不是要人忘掉自己的国家，不是让人毁弃祖宗牌位。
　　儒家的五常，是教以仁、义、礼、智、信为做人原则，佛门五戒，不乱杀近于仁、不乱取近于义；不邪淫近于礼；不饮酒昏乱近于智；不妄语近于信。在世间法上，佛儒之理原是脉脉相通的。
　　孔子最重恕道。“已所不欲，勿施于人。”佛在《四不坏净成就经》中说：“若有欲杀我者，我所不喜，我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生戒，不乐杀生。如上所说。我若不喜盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗。如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今日何侵人妻妇？是故受持不淫邪戒。如上说。我若不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒。如上说。“这段经文，岂不是‘己所不欲，勿施于人’的最佳注解吗？须知，佛经不是因孔子讲忠恕而后写的，这原是两位圣哲（孔子和释迦）之见相去不远啊！”
　　释迦世尊训戒弟子阿难云：“阿难，受佛禁戒，诚信奉行，顺孝畏慎，敬皈三宝，养亲尽忠，内外谨善，心口相应。”又云：“为佛弟子，可得商贩营生利业，平头直尺，不可罔于人。”佛要弟子忠教诚敬，善信谨慎，佛要弟子应有职业谋生，且应公平无欺。由此看来，佛教有何损于社会？
　　国家与宗教相互间原有着密切关系。国家的武力，用于抵御侵略，维持秩序；宗教的感化，用以劝善止恶，安定人心。所以，孙中山先生曾说：“政治能治外在，宗教能治人心，宗教能辅助政治，政治能辅助宗教。”由此看来，政与教是维持社会安定的两大基石。

五、佛教与人生

　　佛教超世间而又适应世间。所以，世尊说法，训诫世人孝顺敬畏、养亲尽忠。世尊在《无量寿经》中说：“父子兄弟夫妇，室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相戾。”是以太虚大师倡导人生佛教。莲宗十三祖印光大师谆谆告诫弟子：学佛应自做人学起。大师谓：“欲学佛祖，须先取法圣贤。倘能躬行有玷，伦常乖舛，尚为名教罪人，何能为弟子？”由此可见佛门重视伦常与儒家无异。
　　儒家五伦，所谓“君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友”，无非是说明人与人之间的相互关系。印光大师在与丁福保居士的书中云：“学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教，世间出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。”又说：“念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己份。”并不是印光大师以佛门比丘故作儒家之言，而是昭昭载在经籍，是释迦世尊在两千多年前指示弟子做人应具的准则。
佛门最重孝道。释迦世尊在《善生经》中告诉我们为人子者，应如何奉侍父母：“一者，能奉养使无乏。二者，凡有所为，先白父母。三者，父母所为，恭顺不逆。四者，父母正令不敢违背。五者，不断父母所为正业。”世尊在《大宝积经》中说：“夫父母者，皆愿利乐所生子故，难做能做，能忍一切难忍之事，假令种种不净秽恶皆能忍之。乳哺养育，无疲厌心。”世尊于《四十二章经》中说：“凡人事天地鬼神，不如孝其二亲，二亲最神也！”孝为一切伦理之本。一个人如果对亲不孝，其对国也必不忠，对友也必不义。我国古语说求忠臣于孝子之门，实为至理。
　　子女事父母，已如前述。父母应如何对子女呢？世尊在《善生经》中说：“一者，制子不听为恶。二者，指授示其善处。三者，慈爱入骨澈髓。四者，为子求婚娶。五者，随时供给所需。”
关于对待亲友者，经中说：“一者给施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。”亲友应还报以：“一者护放逸（劝阻其不可走上放逸之途）。二者护放逸失财（劝阻其不可因邪荡行为而耗财）。三者护恐怖（在其危急时相扶持）。四者屏相教诫（劝善规过，但于人后行之）。五者常相称叹（赞扬亲友的好处）。”
　　除伦常关系外，世尊常教我们量入为出，开源节流，整齐清洁，注意卫生。这些都是与日常生活有着密切的关系。《善生经》说：“先当习技艺，然后获财物。”《杂阿含经》说：“始学工巧业，方便积财物。得彼财物已，应当作三分：一分自食用，二分业生业，余一分密藏，以济于贫之。”关于医药卫生方面，世尊告诫我们疾病生起的原因：“一、不择饮食。二、不亲近医药。三、多忧。四、喜嗔。五、不起慈心问瞻病人。”避免上述原因，自然少罹病患。一旦患病后应如何调治呢？世尊于《五法经》中说：“一、病人选择而食。二、随时而食。三、亲近医药。四、不怀愁忧。五、应起慈心问瞻病人。”
　　我们看看这些经文，是何等平易，何等切实，而字字句句都是千古不易的真理。佛法与人生的关系、自世间法由个人至家庭、社会、国家，以至出世间说四谛、十二因缘、六度万行至于成佛，无一不备。

（一）人生问题的意义

　　人生观是我们对于人生的价值、意义和个人立身处世的态度或见解。谚云：“人心不同，各如其面。”由于个人的环境感受不同，所以对人生的见解亦各异。譬如说，有人认为人生快乐，有人认为人生痛苦；有人积极进取，有人消极悲观。这些究竟孰是孰非呢？我们是及时行乐，尽情享受，还是悲观厌世，追求解脱？我们是努力进取，奋发创造，还是凭天由命，得过且过？
　　再进一步说，生命从何而来？生命的价值何在？难道一个人竟是无缘无故的生到世间，昏昏昧昧地渡过一生，然后三寸气断，一切断灭吗？生命如果当真如此，则生命还有什么意义呢？人生如果仅仅是为了享受，或者是终生充满痛苦，则生命还有什么价值呢？关于这些，多少思想家、哲学家、宗教家都想找出一个答案来，然而，众说纷纭，莫衷一是，结果谁也没有说出它的究竟。
进化论者说，人是猿猴进化来的。高级动物是低级动物进化而来，这本是生物学上的观点，有人却要高呼优胜劣败，适者生存，因而导致出人类斗争、杀伐的种种悲剧。
某些宗教家说，人是上帝创造的。人的生命若是上帝创造，人的穷达祸福，若是由上帝或其他神祗主宰，则个人的行为意志尚有什么价值？
　　早在释迦牟尼世尊住世之时，印度的思想界有所谓外道六十二见──外道对人生问题的六十二种见解。我们来看最著名的几位大师，他们对人生问题的看法：
①富兰那迦叶──他是一位怀疑论者。他以为人生的善恶，并没有一定的标准，不过因社会习惯而来。因此，社会习惯所谓善恶，未必就是真善恶，所有为善为恶都不应有业报。
②末迦梨扶舍罗──他是一位宿命论者。他以为人的行为及命运，皆受自然法则所支配，非人力所能如何。所以，人若求解脱，只有听其自然，到了命中注定该解脱的时候，自然就会解脱。因此，他主张一切听于命运。
③阿夷多翅舍钦婆罗──这是一位古代的唯物论者。他主张人身由四大物质（地、水、火、风）构成，物质之外，更无生命。人死之后一切断灭。所以，他主张人应追求目前的享受，而排斥一切伦理道德。
④浮陀迦旃延──他主张心物二元不灭论。他说人生由七种要素（地、水、火、风、苦、乐、生命）合成，生死仅为七要素集合离散现象。七要素本身并不因此而有生灭。
　　这些见解，或为无因论，或为断灭论，皆有所偏，而非中道。
　　释迦牟尼世尊以至高无上的智慧，洞见三世有情的三世因果、六道轮回的真象，把宇宙人生之谜，作了个圆满的解答。世尊对人生问题作何解释呢？这应先从人的生死由来说起。
（一） 阿赖耶识
　　大乘佛法的法相宗中，把我人这一颗对境攀缘的妄心，分析为八个识，这八个识是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。八识中的前五识──眼、耳、鼻、舌、身五识，只能了知自己界限以内的东西，不能代表别种识发生作用。而第六识──意识，则由前五识所引，助他们发生作用的。譬如眼之见色，只能了知是色。至于这色是黑是白，则是由于意识的分别计度。所以，前五识中有一识起作用，意识便同时俱起。此外，意识尚能对内外之境，不分有形、无形、过去、现在、未来三世，有比知、推测的作用。因此，迷悟升沉之业，皆由意识而作。现在心理学上即研究到此前六识为止。但在大乘佛法上的分析，尚有七、八二识──末那识和阿赖耶识的存在。
　　第七末那识，译为意。但因恐与意识相混，故保留末那的译音。末那识的作用，是执定阿赖识中的见分为我而恒审思量之。所以，它的特点是“执我”和“思量”。因为执我，所以与我痴（因无明故，不自知我相的真理曰痴）、我见（执五蕴假合的我为真我）、我慢（因我见而有居高自傲的心理）、我爱（于所执我而生之贪爱）这四种烦恼相应不离。末那识属于潜意识的范围。它本身并不造作善恶之业，但因它执着自我这个念头，所以就成为一切众生自私自利的根源。末那识所执着的我是什么呢？就是八识中最后一个──阿赖耶识。
　　阿赖耶识又名藏识，它是本性与妄心的和合体，也是无始以来生死流传的根本。此识含有生灭及不生不灭二义。不生不灭者是觉，是真如，是本性。生灭者是不觉，是妄心。
　　梵语阿赖耶识意为无没，我国译为藏识。称无没者，是由它历劫生死流传，永远不失坏。译为藏识者，因它有能藏、所藏、执藏之三义。是一切业力──善恶种子寄托之所在。
　　一切众生每当起心动念，或发为语言行为，都会造成一个业种，这种子在未结果受报之前，都熏习寄藏在此识中，所以，有能藏义。前七识的心心所法，是能熏能缘。第八识是前七识的所熏所缘，故有所藏义。第七识恒执定此识中的见分为我，而为它所爱，所以，有我爱执藏义。
　　在八识生起的顺序上说，此识最先生起，为诸识之首。若由未归本而言，则排居第八。此识为识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托，故众生死亡后，前七识俱灭，惟有此识受善恶业力之牵引，在六道中再去投生受报。众生死亡，前七识虽灭，但它们的功能仍存在于第八识中，所以受生之后，依然又起惑造业，使业种继续积存。因此，阿赖耶识常就在六道中生死流传，永无出头的一天。
　　阿赖耶识如何生死流传呢？这要从佛法上的十二缘起观说起。
（二）十二缘起的生命观
　　十二缘起又称十二因缘。亦称十二有支。这是依因果法则，以开示有情生命三世相续的真相。
十二缘起是无明、缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。这其中，无明是过去之惑，行是过去之业，由识至受五支是现在苦果。这样由惑造业，由业受苦，由苦而复惑，因惑复造业，复受苦，就是有情生命流传的恶性循环。在此循环中因业受苦的根本，就是上节所说的阿赖耶识。
　　生命的来源，由于无始以来本性因染成识，因妄想执着造作之业力寄托于识中，此识复受业力支配，在六道中轮回升沉。因此，我们可以在此说出生命的奥秘，那就是：生命的根本是阿赖耶识──也就是俗称的灵魂。生命自六道而来，复往六道而去。事实上也无所谓来去，只是这个识受着业力的牵引，在这六类众生的生命之流里，扮演着各种不同的角色，一旦因缘会合，生入人道，那就是成了五蕴和合的我。
其中识与名色结合的生命，并不一定就是人。不过三道界六道，以人为中心。所以，在讨论生命问题时，亦假设以人为对象。假设说，神识以过去业力之因，生入人道，那么，在十二因缘的现在果报上说，就是倒识入胎与父精母卵结合而成生命，此生命发育成六根具备，出生人间，渐次成长，由眼、耳、舌、身、意六根对色、声、香、味、触、法六尘的感触，而有苦乐的感受。这便是十二因缘中的识、名色、六入、触、受五支。
　　有了苦乐的感受，就会躲避痛苦，追求快乐。此不独于人，动物皆然。既然追求快乐，自然就有贪爱──贪财爱色，争名夺利。然而，过份扩张自己，就难免不影响别人。少数人快乐，多数人难免痛苦。痛苦的人为了求得快乐，又不免再把自己的快乐建立在别的痛苦上。当然，人群中也有舍己为人的仁人志士，克己安份的善良人民，但人的行为不管是善是恶，起心动念皆成业种。这业种印人藏识──阿赖耶识中，就会以业的善恶，支配未来生命。善者超生，恶者沉沦。一切皆由自己造作，没有什么神祗和上帝支配。
　　以上是十二缘起中现在三因的爱、取、有三支。
　　未来之果呢？则由现在的业因再去受生，再去受报。再作业、再受果，仍然在生命之流里延续无尽。
　　（三）佛性与妄心
　　释迦牟尼世尊于菩提树下睹明星悟道之际，世尊云：“奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着不能证得，若离妄想，一切智、自然智即得现前。”世尊说众生皆具如来智慧德相。这智慧德相是什么呢？原来智慧德相，就是万德万能的佛性。
　　佛性，又称真如、自性、常住佛性、妙真如性、真如实相等。名称虽然不同，实际是一个东西，它就是我们各人原具的本性。这种本性本来就具足万德万能。它灵明洞彻，湛寂常恒，在圣不增，在凡不减，与佛无二。但由于无始以来被妄想执着掩蔽了本体，使俱足的德性不能显现。这好比一面光明的镜子蒙上了尘垢，盖没了镜体固有的光明，不过镜面虽蒙尘垢，而其原具的光明并没有损减，一旦揩去尘垢，光明依然可以显现。
　　人的本性也是如此。本性原来灵明洞彻，万德万能，但因妄想执着，以致起惑造业，轮回六道。这种妄想执着又称无明。无明梵语“尼尔”，意思是指暗钝之心。暗钝之心并非指我们人体的肉团心，而指我人感受、思维、分别、认识、对境攀缘的妄心。
　　事实上，佛性与妄心，智慧德相与妄想执着，原本不是两样东西，但因有了真妄、动静、明暗的不同，所以就有了佛性与妄心的分别。性譬如水，心譬如波。水是静态，水静则明朗。波是动相，波动则昏乱。水是体，体则真实不变；波是相，相则虚幻生灭。这其中虽有动静、明暗、真妄之别，但在本质上仍是不二的。
　　灵明洞彻、湛寂常恒的本性，只因妄想执着，成为妄心。这妄心就它的暗钝来说，叫做无明。就它的能障覆自性来说，叫做业障。就它的熏习缠绕来说，叫做习气。就它的动扰不安来说，叫做烦恼。总之，无明、业障、习气、烦恼都是虚妄生灭、幻化不实的东西。
　　关于妄心的作用，大乘义章中有一段说明：“凡夫迷实之心，起诸法相，执着施名，依名取相，所取不实，故曰妄想”。这就是说，我们万德万能灵明洞彻的本性，因为妄想执着而幻生起一种不明的幻觉──无明，这种无明与本来圆明朗照、湛然常住的本性和合起来，相续相牵，熏习不已，便成了阿赖耶识。因此，就使我们原始清静纯真的本性变成了染净交参的识，这识再由妄想而起概念，而幻象一种对象的境界──佛法上称阿赖耶识中的相分。这样一来，使我们本来灵明洞彻的本性就因无明而发生变化。如此澄清的水因微风而起了波纹──幻相，这时，本性已因无明的污染而成识，此识中又有了两种分别，一者是由心所生的境──幻想，又称相分；一者是缘基幻相的见照作用──见分。有了相分见分的幻觉后，接着又起了一种错觉──末那识的产生。末那识不知道相分见分同是本性的幻影，因而执着见分为我──我之能见、执着相分为我所──我之所见。如果执着不己，攀缘不息，由这个错觉的我而攀缘、分别、取舍我所有的一切事物──我所爱、我所憎、我所恶......。于是，由此中更产生了一种虚妄的想像──意识。意识出现之后，喧宾夺主，不但代替了本性的地位，并把阿赖耶识也置之脑后。它成了人生其它有情的主宰，好其所好，恶其所恶，就去胡作乱为。同时意识尚有一批助手，那就是：眼、耳、鼻、舌、身五识。借着这批助手的力量，贪图五欲（财、色、名、食、睡）的快乐，而有贪、痴、慢、疑诸烦恼。由此而造下无量善恶之业，但意识是妄想执着而有，本来幻化不实，当人生四大（地、水、火、风）分离──死亡之际，意识随之散灭，只留下一个生死流传的根本──阿赖耶识去承受那因善恶之业所招致的果报。阿赖耶识何以是因业受报的根本呢？我们且看下一节的说明。
（四）业与轮回
　　业的梵语是羯摩。为造作之义。我人在思想上，或因果思想发之于身体语言的善恶诸造作，俱名为业。佛教《俱舍论》中说：“思及思所作”。思即是意业，所作谓身语。《阿含经》中说：“思业与思己业。”思业即是意业，思己业即是因果而发之于身语的动作。这三者合称为身、语、意三业。
　　业有善、恶、无记三性。善业能招致乐果，恶业能招致苦果，无记业既不是善又不是恶，故不感果。身、语、意三业，能感果的是善恶二性。这三业的善恶内容如下：
十善业：
身业：放生、布施、净行。
语业：诚实语、质直语、柔软语、净语。
意业：不净观、慈悲观、因缘观。
十恶业：
身业：杀生、偷盗、邪淫。
语业：妄语、绮语、两舌、恶口。
意业：贪欲、嗔恚、邪见。
　　以上身、语、意三业，以意业为主。身语二者皆受意所支配。都在意念上，若无贪嗔痴所意念，行为上则不致有杀盗淫之恶行也。
　　关于业，使人颇难以了解。它无形无相，无质无量，但起心动念皆成业种，且永不磨灭，恒久存在，遇缘则起现行。我们如果勉强作一个比方，不妨说是我们意识里的印象。我们每有起心动念以及语言行为，不管是善是恶，意识中必留一印象，这就将业种印入八识田中。八识田，就是第八识阿赖耶识。人的身心行为给意识中留下的印象虽然有深有浅，但并不因时间的久暂而磨灭。对于某一事物，印象深刻者，固然终生难忘，且因对此事的印象而影响人的心理及行为。虽是印象至浅至微者，也将永久存留于意识中。在我人意识上已不复记忆的事物，而在潜意识中仍然存在。这固然证明印象不灭，同时也表示业力亦是不灭的。
　　我国大学者梁启超先生在《佛陀时代及原始佛教教理纲要》一文中，对于“业”有一段颇为详尽的解释，今摘录如下，以助我们对“业”的了解。
　　“业梵名karma，音译为‘羯摩’。用现在话来解释，大约是各人凭自己的意志力不断的活动。活动反应的结果，造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底，支配自己的命运。仅就支使命运那一点说，名曰业果或业报。业是永远不灭的，除非业尽，意识停止活动。 活动若转一个方向，业便也转一个方向而存在。业果业报决非以一期生命之死亡而终了，死亡不过是‘色身’（物质所构成的身体）循物理的法则而聚散。生命并不是纯物质的，所以，各人造业，并不因物质身体的死亡而消灭。死亡之后，业力会自己驱引自己换一个别的方向、别的形式，又形成一个新生命。这种转换状态名曰轮回。懂得轮回的道理，便可以证明业力不灭的原则。”
　　业的形相究竟怎么样呢？诸君听见过那些收藏宜兴茶壶的人说的话吗？茶壶越旧越好。旧茶壶向来所泡都是好茶，多泡则更好。为什么呢？每多泡一次茶，那壶的内容便发生一次变化。茶吃完了，茶叶倒了出去，洗得干干净净，表面看来什么都没有，然而茶的精，渍在壶内。第二次再泡茶，前次渍的茶精便起一番作用，能令茶味更好。如此泡过二次三次乃至几千次上万次，每次渍存一点，久而久之，便不放茶叶，拿开水冲进去，不一会儿居然有色有味，可以当茶喝。吃鸦片烟的人亦然，他们最讲究用旧烟枪、旧烟斗，非此不过瘾，因为旧烟枪、旧烟斗的渍有无穷烟精。这种茶精烟精，用佛家语便可说是茶业烟业......。即茶之业力烟之业力也。
　　业力并不因肉体的死亡而消灭。肉体死亡之后，业力寄存于阿赖耶识中，此识复受业力的支配，再与物质结合，形成另一新生命。但形成的新生命是人是畜，是飞禽是虫蚁，阿赖耶识本身不能自主，全受业力的牵引。佛经上说业力牵引阿赖耶识的情形是“譬如讨债，强者先牵。”那就是说哪一方面的业力最重，就偏坠到哪一方面去。
　　三界有情，因迷惑而造业，因造业而受苦，因受苦复迷惑，这惑、业、苦三者，就形成了恶性循环。但因惑所造的业有善恶轻重之分，因之其获得的果报亦有六道中苦乐之别。所谓六道是天道、人道、阿修罗道、畜牲道、饿鬼道、地狱道。前三者称三善道，后三者称三恶道。其中天道福报最厚，乐多苦少，系修上品十善所感之果。人道苦乐参半，系修中品十善所感之果。阿修罗道福报如天，而嗔恚心重，斗争不止，系修下品十善业所感之果。饿鬼道常受饥饿，故曰饿鬼。其痛苦甚于畜牲，系造中品十恶所感之果。最下者为地狱道，系造上品十恶招此极端痛苦的果报。然在此六道之中，各道中的苦乐亦繁殊万端。如人之有富贵贫贱、穷达寿夭；畜之有飞禽走兽，虫蚁鱼虾。鬼道中有无财、少财、多财诸类；天道中分欲界、色界、无色界诸天。总之，随业力的善恶轻重，众生在六道中轮转不息，称六道轮回，此皆是业力所如召感，善升恶降，理所固然也！

（二）佛教的人生观

　　在明白了我人本具的佛性和因妄想执着而起的妄心，认识了生死流传的根本──阿赖耶识和支配此识的力量──业力；了解了十二因缘、三世因果、六道轮回之后，再来看生命的价值和意义，及我人立身处世的态度，这样就有了一个准则：那就是以佛性、以阿赖耶识、以业力、以因果诸立场来衡量人生的价值和意义。这就是佛教的人生观。
　　第一，我们自因果的立场来看人生：因果，也就是因缘果报。这是宇宙万物生灭变异的基本法则。这法则的特点是果由因生，事由理成。所造之因，必有所结之果。所结之果，亦必有所造之因。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”种何因，得何果，这在因果法则上是丝毫不爽的。
人生的因果，有善恶两面。种善因获乐果，种恶因获苦果。因果通三世。所谓“欲问过去因，现在受者是；欲问未来果，现在作者是”。我们现在的境遇美满固不必踌躇满志，我们现在的境遇困苦也无须怨天忧人。由于过去的善因使我们现在的境遇美满，现在若不续种善因，未来必然困苦。由于过去的恶因使我们现在境遇困苦，现在若能努力向善，未来的境遇也必将改善。所谓鉴因知果。明乎此，对于我们立身处世的态度就可以审思过半矣！
　　第二，自业力方面的立场来看人生：世界的美丑、人生的苦乐皆由众生的业力所招致。前者是由于众生的共业，后者是由于个人的别业。所谓业力也就是过去行为的结果。我人有身、语、意三业，这三业可以为恶，亦可以为善。为恶者，意念上的贪欲、嗔恚、邪见；行为上的杀生、偷盗、邪淫；语言上的妄语、绮语、两舌、恶口。为善者，意念上的不净观、慈悲观、因缘观；行为上的放生、布施、净行；语言上的诚实语、质直语、柔软语和净语。而这些善恶之业，也就在我人一念之间的差别。所以，如何净化我们的意识，创造我们未来生命的环境，这是我们人生努力的目标。
　　第三，自阿赖耶识的立场来看人生：阿赖耶识是生命的根本，万法的本源。它是本性与妄心的和合体，含有净染两面。无始以来，它在六道中生灭相继，永无止境。它的本体虽因污染而常在六道，但若净化亦可超登圣域。由此观之，使我们知道我们肉体的躯壳虽然短暂渺小，幻化不实，但我们生命的本体是永恒存在。所以，人生的价值不在目前的肉体上感官上的快乐享受，而在永恒生命本体的净化。净化本体的方法则是以佛法上的六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）来净除我们心识上的六弊（悭贪、毁犯、嗔恚、放逸、散乱、愚痴），这六弊净除了，我们生命的本体即可恢复本来的明朗，获得永恒的解脱。
　　第四，自佛性的立场来看人生：我们各人所具的本性原是万德万能，与佛无异。只因一念无明，为烦恼习气所缠缚，才轮回六道，沉沦苦海。虽然如此，但我们的佛性终无损灭，人人皆可成佛。所以佛经上说：“众生是未觉的佛，佛是已觉的众生。”我们具有佛性，未来终当成佛。则生命的价值是何等崇高！我们岂可自暴自弃轻视自己？孟子说：“尧亦人也，舜亦人也，有志者当如是”。佛经上说：“彼既丈夫我亦尔。”人身难得，佛法难闻，我们幸得人身，亦闻佛法，应当如何努力地为善，以洗除本性上的无明烦恼，发扬本具的德能光辉，以期还我本来面目，达于觉者──佛的境界。这是我们人生价值的最高目标。
　　佛教的人生观是积极的、乐观的、创造的人生观。它要我们鉴因知果，避恶取善，净化生命的本性，发扬人性的光辉。果能人人如此，则娑婆国土也就会转化成极乐世界了。

六、佛法与科学

　　在部分人的观念里，科学是新颖的、进步的、切实的，佛法是陈旧的、落后的、迷信的，这二者背道而驰，不能相提并论。这种说法是否正确暂且不论，我们先把科学二字的含意讨论一下。
科学有广义狭义之说。自广义主讲，凡以一定对象做研究范围、探求系统的确实的知识者，就叫科学。孙中山先生亦说：“学问之有系统有条理者谓之科学”。自狭义说，则指研究自然界中的物理学、化学、动物学、植物学等学科。广义的科学除自然学科外，社会学科中的政治、经济、社会、历史等学科亦包括在内。
　　科学的范围如上所讲。研究科学的方法不外逻辑学中的归纳和演绎。而研究科学的精神在于纯粹客观，不渗感情，重分析凭实验，以求出研究对象的正确结果来。根据上述原则，我们来分析佛法是否合乎科学。
　　我国佛经多由梵文翻译而来。历史上几次大规模的翻译，如鸠摩罗什大师、玄奘大师等所主持的译场，规模宏大，人员多达数千。译场中有主译、译语、笔受、证义、润文等职别。一经之成，凡经修订，非特义理与梵文相符，即一音之微，亦辨之至切。此种大规模的译场，其分工合作、组织严密的方法，确实合乎科学精神。
　　其次，看佛经的结构。南北朝时，道安法师整理传译经卷，将佛经判为序分、正宗分、流通分三大段，每大段下又层次井然的分为若干小段。这种严谨的分类也合乎科学的精神。再者，每部佛经开始多有六种证信序──信、闻、时、主、处、众六项来说明佛说此经的时间、地点、听众等要点，这恰与今日新闻学上的六何──何人、何事、何时、何地、为何、如何相似。又与科学工作者写实验报告、政府机关写会议记录的程序相同。实验报告开头要写主持人、共同实验者、时间、地点、实验目标、使用器材。会议记录开头要写会议名称、时间、地点、出席人、主席、记录者。所以要这样写，是表示此报告或记录的客观性、准确性。殊不知此种形式早在两千多年前就被三藏结集的佛弟子所采用。佛经的此种结构，岂非合乎科学精神？
　　更实际一点说，今日科学上的若干发现，两千多年前的佛经上早有记载。兹举几处佛经上有关知识与今日科学的发现加以印证。
　　（一）佛说人身是个虫窠。人体内的虫约有八十种（详见《治禅病秘要经》及《正法念处经》）。今日寄生虫病学的研究，发现人体的寄生虫有蛔虫、绕虫、条虫、姜片虫等不下数十种之多。由此可知，佛是大智者，由他慧眼观察事物的结果真实不虚。
　　（二）《修行道地经》中所述的胎儿在母体中发育的经过，竟与现代医学中的胎生学有若干吻合之处。如该经上说：“胎成七日，初不增减，二七日（十四天）如薄酷......六七日（四十二天）息肉......九七日（六十三天）变五官、两肘、两髁及项，十七日（七十天）续生五官、两手腕、两足腕及头......”。按现代医学上胎儿发育的情形，在月余（六七日──四十二天）身长约三公分，重约十克，状如息肉，在第三个月中（十七日即七十天）长约六～八公分，重约四十克，此时四肢渐显，诸骨化骨点出现，已可与他种动物辨别，故称胎儿。使人惊异的是，两千五百多年前尚无生理学、解剖学之名称，佛经中对此记载竟如此详尽，诚属不可思议。
　　（三）过去，世人观念中的世界，不超出地球；所谓世界大战，也不过是地球上大规模的国际战争。而佛经上屡说：“三千大千世界”。三千大千世界并不是三千个大千世界，而是集一千个世界为一小千世界，集一千个小千世界为一中千世界，集一千个中千世界为一个大千世界。而三千大千世界只是一佛摄化之土。经中说：“虚空无尽，世界无量。我们所处的地球，不过是太空中的一粒微尘。”这种说法在科学未发达之前，实难为人接受。近代由于天文学的发达，证明银河系中的星球多至不可胜数，星球间的距离亦大至不可思议。例如：太阳距地球是八分半钟光年（光年为计算星球间距离的单位，光每秒钟的速度为三十万公里，一年内所走的距离为一光年，约等于十万亿公里）。牛郎星与织女星的距离竟达十二光年。更有星球与地球之距离达数百光年的。由此可知，佛经上所说的虚空无尽，三千大世界无量，皆不是揣测之词了。
　　佛经上说到数字，往往说万，说恒河沙数、无量数、百千万劫，非算数譬喻所能及......，我们不要以为这种数字过于危言耸听。试问：十二年光能走多少公里？二千五百年光又能走多少公里？要画多少个零才能写得尽？美国掘到一具一亿七千万年前的动物化石，一亿七千万年较诸人类数千年有记载的历史要长多少倍？
　　学者李石岑先生曾谓：“我以佛学的提倡，不特对科学毫无抵触之处，而能使科学的方法上，加一层精密，科学分类上，加一层正确，科学的效用上，加一层保证。”可见佛法并不违科学。科学愈进步，愈能证明佛法的精微高深。
七、学佛的目的及修持的方法

（一）学佛的目的
　　《妙法莲华经》方便品云：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。”这“一大事因缘”是什么？就是我辈众生了生死脱轮回的问题。因此，释迦牟尼世尊说法四十九年，谈经三百余会，他的目的，就是使众生转迷成悟，离苦得乐，使众生同成佛道。而我辈众生研究经教，诵经念佛，守五戒行十善，实践六度万行，其目的也是希求转迷成悟，离苦得乐，达到最后的究竟，同成佛道。
　　转迷成悟与离苦得乐。话是两面，而仍是一事。转迷成悟在于求真理，是属于解；离苦得乐在于修圣道，是属于行。如果因求解而悟道，自然也可以离苦；如果因修道而离苦，自然也可以开悟。所以转迷成悟与离苦和乐，仍是一体两面，一个目的。
　　什么叫做迷呢？昧于宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真象，是“世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。”而我们习惯于主观上的妄想执着，误认幻灭的万法为常住，五蕴和合的身心为真我，这一切，都叫做迷。
　　迷有迷于理及迷于事的分别，迷于理的，则执身、边、邪、戒取、见取等诸见；迷于事的，则起贪、嗔、痴、慢、疑诸惑，这二者，前者谓之见惑，后者谓之思惑，见思二惑，合称利钝十使。
　　身见，是执着五蕴为自身，执身外事物为我所有。边见谓我死后或执断灭，或执常恒不变，皆为偏见，而非中道。邪见是谤无因果。戒取见是执取非理之戒禁，执为生夭受乐之法，作无益勤苦。见取见，是取余四见中一种或多种，执为究竟之理。
　　贪、嗔、痴三者，前文中已有述及，不再赘述。慢者，持己凌他，谓人皆劣于己，己独胜于人之意。疑者，谓于实理实事，犹豫不决之谓。
　　以上身、边、邪、戒取、见取诸见，和贪、嗔、痴、慢、疑都是迷惑。学佛者欲转迷成悟，先要断惑。断惑才能证真，才能去掉我们心识上的妄想执着，才能显露我们的真如本性。
　　我们的心识上有了迷惑，就要因惑造业。有了业，就要因业受苦，所以迷境也就是苦境。关于苦，有所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，以及内苦、外苦等，难以尽述。总之，“受即是苦”。所有的一切感受，都可以说是苦。
　　苦是与生俱来，无以避免。要想离苦，先要消业，使身口意三业戒恶向善。一要想消业，先要断惑。断惑是转迷成悟，开悟后就可以离苦得乐。所以，我们学佛的目的，归根结底说来，也只是在求得“转迷成悟，离苦得乐”，最后达到成佛的目标。
　　但要学佛，有学佛的方法和途径，依此方法和途径来修习的，才能达到学佛的愿望。现在，先从自学佛的途径说起。

（二）学佛的历程

　　学佛要经过四个阶段，信、解、行、证。“信”是信受，我们对于一切事物，若先存下怀疑不信的念头，根本就不会去研究它。即使研究，但因心识上有着先入为主的怀疑之见，在研究的过程中就难免断章取义，批评指责。佛法博大精深，若先不具有信心，去深入研究，绝难融会其义，获得利益。所以学佛历程，起信第一。
　　其次是“解”。起信之后，就要了解它的内容，佛法何以能使众生转迷成悟？又何以能使众生了生死呢？只有正确地了解佛法的内容后，我们所起的信心才会坚定不移。佛经中告诉我们，要“依法不依人”。我们所信奉的，只是法──真理，不是人、神、或偶像。我们是绝对理智的抉择，不是盲目的感情冲动。只有在这种态度下去求真理，开发智慧，在学佛的过程中才不致退心，发生障碍。
　　在起信求解之后，再进一步就是“行”。行是实践。社会上有些人，他们也承认佛法博大精深，但承认只是承认，并不信受。有些人经常也看经研教，但他们只是当作学术来研究鉴赏，可以说是解而不行。
学佛，是在明白了佛的教法之后，还必须躬行实践，依法修持，端正行为，澄清妄念，这样才能明心见性，转迷成悟，获得学佛的利益。
　　学佛最后的一个阶段是“证”。在世间法上，我们对于一件事情具备信心，只有充分了解，且脚踏实地的去实践，最后必可获得成效。而学佛亦是如此。学佛的人，如果信心坚定，教法透澈，且依法修持，力行不懈，最后在心境上必有所得，这就是“证”。至于所证的境相究竟如何，那是“譬如饮水，冷暖自知。”只有亲身证得者方可领会。
　　行是实行，也是修持。我们在家人学佛如何修持呢？这应先自入道皈依说起。

（三）学佛的途径

　　佛门四众，有出家在家之别。出家者，是出离家庭的生活，专修沙门行者。在家者，是有父母妻子工作及世事营谋劳役，而能兼修佛道者。
　　家，实在是烦恼的因缘。有了家，就有亲属以累其想，就有名利以动其意，就有世事以纷其心，就有祸患以忧其志。“出家人造恶极难，如陆地行船；在家起过即易；如海中泛舟；又出家修道易为，如海中泛舟；在家修道更难，如陆地行船。船虽是同，所处有异，故迟速不同，修犯难易。是知生死易染，善法难成；早求自度，励慕出欲。”所以要修道，贵乎出家。
　　然而，舍亲割爱，专修梵行，实在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾曰：“出家乃大丈夫之行，非王公将相所易为。”由此可见出家是一件大事，不能轻易的冒然从事。尤其是在当今社会上，各人都有本身的工作和职责，果然能摆脱一切，离染出俗，固是超格丈夫；但如因环境不许，不脱本身工作岗位而兼修佛道者，也未尝不是宿世福德因缘成熟之所感召。亦说：“力慕善道，可用安身，力慕孝梯，可用荣亲，亦有君子，高慕正教，遵奉修行，贞仁退让，兼谨信顺，皆是宿种，禀性自然，与道何殊。”就是指在家修道而说的。
　　在家修道，先要经过入道的手续，才能称为佛门弟子。所谓入道者，就是皈依三宝，受持五戒。
三皈五戒，是释迦世尊亲口所说的。《演道欲业经》云：“给孤独氏问言，初学道，始以何志？佛言先习五戒，自皈于三，何谓五戒？一曰慈心恩仁，不杀，二曰清廉节用，不盗。三曰贞良鲜洁，不染。四曰笃信性和，不欺。五曰要达自明，不乱。何谓三自皈？一曰皈佛，无上正觉。二曰皈法，以御自心。三曰皈众，聚众之中，所受广大，犹如大海，靡所不包。”
　　如上所说，三皈依，就是皈依佛，皈依法，皈依僧。我们信仰修学的佛教，是为佛的教法，立此教法的，就是佛。在我们娑婆世界来说，立此教法的，是释迦牟尼佛。佛所说的教，称为法，三藏十三部经典，都是法的范围。护持佛的教法者，称为僧。僧者“和合众”之众，众比丘同居一处，和合无间，同修圣道者，谓之曰僧。此佛、法、僧三者，合称为三宝。
　　皈依者，皈是皈投，依是依托，如子之皈父，如民之依王。把我们的身形寿命，交付给佛，交付给法，交付给僧。就是皈依三宝。
　　在家修道的人，为什么要皈依三宝呢？佛在《涅盘经》中说：“皈依于佛者，是真优婆塞，终不更皈依其余诸天神；皈依于法者，则离于杀害，终不皈依外道诸典籍；皈依于僧者，不求诸外道。”
　　其实佛法僧三者，也就是佛教的全部内容。这三者之中，缺一不可。我们皈依佛、皈依法、皈依僧，是修行佛道的基础。至于五戒，本文中屡有提及，不再赘述。
　　三皈五戒，都有一定的仪式。那就是在皈依师或授戒师时，受过具足戒的比丘指导下，在佛前顶礼宣誓庄严形式。受过三皈五戒后，才成为正式的佛门弟子──优婆塞或优婆夷。

（四）修持的基础

　　戒定慧三学，是学佛的基础，修此三学，可以断除烦惑，超凡入圣。
　　何以说此三学是学佛的基础呢？因为释迦世尊的根本教法，本是苦、集、灭、道四圣谛。即：“苦当知、集当断、灭当证，道当修”者是。修道，修的是八正道。而八正道则摄于戒定慧三学之内，如下所示：
八正道：正语、正业、正命、正精进（戒学）、正念、正定（定学）、正见、正思维（慧学）。
　　戒定慧三学，又称三无漏学。戒是止恶修善，依戒资定；定是息缘静虑，依定发慧；慧是破惑证真，依慧成佛。故此三学实为学佛修道的基础。将此三学再分述如下：
①戒学：戒名戒律，是修道者修身治心的轨范。我人起心动念日常生活不外身口意三业，此三业，可以为善，亦可以为恶。所以佛制戒律，使修道者依此而行，止恶修善。
　　释迦世尊曾说十六字偈曰：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”众善奉行是修善，自净其意是断惑，行此三者，即是修学。
　　我人的根本烦恼，是贪嗔痴三毒，此三毒以意为主，发之于身者为杀生、偷盗、邪淫，发之于口者为妄语、绮语、两舌、恶口。故佛门基本大戒，首戒杀盗淫妄酒。然而五戒，是消极的外在的戒恶，进一步更要积极的内发的为善。为善，就是把贪、嗔、痴、杀、盗、邪淫、妄语、绮语、两舌、恶口等十恶，化为不净观、慈悲观、因缘观、放生、布施、净行、诚实语、质直语、柔软语、和净语十善。
五戒是消极的戒恶，十善是积极的行善，以上二者，都是我们在家学佛的人所应遵守的。至于出家众的戒律，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，条文细密，成为专门学问。以在家人不阅出家律，我们初学佛者可不必研究。
②定学：定又名禅定，在于治心，修之可免去情虑上的散放，除去精神上的纷乱。我人身心感受的苦果，是业和烦惑聚集而来的。因此要解脱苦果，先要断除苦因。苦因的由来，无非是由我们这一颗妄心上发生。试看我人心上的妄念，前念甫灭，后念已生，刹那不停，相续无已。妄念是惑，发之于身口意的意念行为是业。因惑造业，因业受苦，这就是生死流传的根本，所以修道在于治心。戒是戒身口的恶业，定是治内心的妄念。要依戒而资定，由定而慧。
　　禅定的种类颇多，于修持的方法中另行介绍。
③慧学：慧又名智慧，但这种智慧不是世俗的世智辩聪，而是由定力所证得的大智慧，无漏智慧。智慧梵语般若，译为智慧者，相近之辞也。智慧并不能包括般若之含义。
　　真如佛性，人人本具、但为妄念遮蔽。如金在矿中，如明镜蒙尘。矿中之金，本质未损，蒙尘之镜，光明仍俱，若淘去沙土，试去尘垢，纯金的本质和镜体的光明，仍然可以显露出来。正如我们被妄念遮蔽的真心，若用持久的定力，扫除妄惑，归于一个正念，久而久之，妄念脱落，真心显露，这就证得“般若”了。
　　戒定慧三学，是修道的基础，不但八正道摄于此三学，如大乘六度亦摄于此三学中，故修道者修此三学，亦即广行六度也。
　　六度：布施、持戒（戒学）、忍辱、精进、禅定（定学）、智慧（慧学）。

（五）修持的方法

　　众生有八万四千烦恼，我佛有八万四千法门，皆是以众生根器习性的不同而方便立说。事实上，“归元无二路，方便有多门。”门门皆归自性，法法都是般若。我们初学佛者对各种法门，本着是法法平等的观点，不生门户胜劣的执见，这样才会事理圆融，才会入不二法门。
　　学佛修道，不在法门之多，而在专一深入，在众多法门中，我们可选一种与自己根性兴趣相近的法门，作为日常的行持，等到日久功深，自会有所证得。兹简单介绍几种持的方法如下：
①参禅：释迦世尊住世之时，在灵山会上拈花示众，迦叶尊者破颜而笑，默契于心。世尊说：“我有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”。这是禅宗建立之始。梁武帝时，达摩祖师来华，传衣钵于二祖慧可。至六祖慧能，禅风鼎盛。那时所传的是直指本心，当下开悟。例如二祖慧可问达摩祖师曰：“我心未宁，乞师与安。”祖师曰：“将心来，与汝定”，慧可半响云：“觅心了不可得。”祖师曰：“我与汝安心竟”。慧可当下大悟。
再如四祖道信，向三祖求道曰：“愿师慈悲，乞与解脱大门”。三祖曰：“谁缚汝！”道信曰：“无人缚”，三祖曰：“无人缚何求解脱？”道信仍言下大悟。
后世众人，根机日钝，心识上妄想纷纭，不能直下见到，后世祖师才教人参话头的方法。
所谓参话头，是把一向妄想纷纭的心念，回转来反照参看一句足以使人发狂疑情的话头，极力参究，力求透脱，忽然至一切妄念照破，洞见心性，而立地悟证。正如壅正御选语录序云：“学者将个无意味语，放在八识田中，奋起根本无明，发大疑情，猛利无间，纵丧身失命，亦不放舍，久而久之，人法空，心境寂，能所亡，情识尽，并此无意味语，一并亡却，尚下百杂纷碎，觌体真纯”。
参禅，须有明师指导，个人盲目修练，不特恐难有成就，且恐招致魔境，故此处所介绍者，不过略述其意而已。
②修密：修密，是口持真言，手结印契，意作妙观的三密相应法门。此持咒法门，身口意三方面都有一定的规则。每持一咒，用手指结印是为身密；口诵咒语，句句分明，毫无错误，是为口密；每一咒，都有佛菩萨为对象，心中观彼佛菩萨的种子字（以佛菩萨名字的一个字母，代表佛菩萨的本体，曰种子字。）是为意密。如此三密相应，修持者心识上的妄念自可不起，惟密宗修持，便须经阿梨（规范师）亲口传授，方有效力，否则一切徒托空谈。难获行证。
③观心：观心与参禅，都是定学。我人心识之间，妄念相续，刹那不停，俗语说“心猿意马”即此之谓。所以我们若用自性来照自心，直下观察自己的心念，便是伐木断根的根本办法，观心的方法略言之，就是放下心识上的一切妄想杂念，善恶是非都不去思量，直下静观自己的心念，对于幻生幻灭的心念，不去执着，不去遣除，亦不随彼流转，只静心观察，妄念被自心所照，当下便能湛寂不动，以至自然化于无形。《大乘心地观经》说：“能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”
观心法门，亦须随时师修习。各宗之止观法门各有不同，故修习此法者，亦须在明师指导下行之。
④念佛：念佛是净土宗的法门，此法门三根普被，利钝全利，是易行门中的易行法。这是晋代慧远大师在庐山结社开立此宗，中经道绰、善导、永明、延寿、祈宏、智旭诸大师的倡导，以其口持六字洪名，方法简单，容易普及，因而学佛者多修此法门。

（六）学佛的过程

　　学佛，是由起信而求解，由求解而实践，因实践而获证，其实所谓实践，所谓修持，也就是降伏烦惑，断除习气。我们的烦惑习气，有多生多劫与生俱来者，有此生生后环境熏习者，这些烦惑习气，大要言之，不外身见、边见、邪见、戒取见、见取见；及贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼。由上述的烦惑习气，而导致这颗妄心，贪染五欲六尘──财色名食睡，色声香味解法──造诸恶生。因此学佛者的修持，也就是断除烦惑，除伏妄心。但要断除这多生多劫俱来的习气，谈何容易？声闻四果，修到阿罗汉的地位，才能断除见思二惑，而尚有尘沙惑和根本无明存在，所以“断惑”实不是一蹴而成的事。
　　不过，“理可顿悟，事须渐修。”经过长久的修习磨练，终能使真心渐显，习气渐消。但修习磨练，以我们在家学佛立场来说，并不全需要觅入深山古寺，与社会隔绝，才可使五欲六尘之念泯灭。因为烦惑习气往往是随人事接触而发，因此，借一切顺逆的人事境遇而进行磨练，也是降伏烦惑的方法之一。
并且，大乘佛法的真正精神，也并不以解脱自己之苦而满足，所以发菩萨心，修六度万行，不但度己，也要度人。
　　在修持磨练的过程中，约有下述情形：
　　我们在未学佛之前，终日间烦恼妄想，以妄为真，实因贪嗔痴三毒遮蔽真心，以致堕入主观而不自觉。一旦宿世善根成熟，遇善知识开导，皈依佛门，但在初学的时修，往往是信疑参半，精懈不定。同时，我们的烦惑习气，不对治还罢，对治之下，愈觉得妄念起伏，难以抑制。譬如初修持者，于念佛、止观、或禅定、持密之际，愈想便一心不乱，愈觉得妄想，杂念接踵而来。这并不是我们在修持时妄想杂念特别多，而是在平时，妄心对境攀缘起伏，不为我们所觉察罢了。但在这种过程之时，我们只要精进不懈，时时觉知一切事相的顺逆，好恶，是非，爱憎，皆是妄心的虚幻分别，日久之后，定力渐强，慧力日增，烦惑习气也就日渐消除。