用功两种难易

虚云和尚

　　用功人有两种难易。(一)初用功的难易，(二)老用功的难易。

　　　 初用功的难易

　　初用功的难——偷心不死

　　初用功的通病，就是妄想习气放不下来，无明、贡高、嫉妒、障碍、贪嗔痴爱、懒做好吃、是非人我，涨满一大肚皮，哪 能与道相应。或有些是个公子哥儿出身，习气不忘，一点委屈也受不得，半点苦头也吃不得，哪能用功办道。他没有想想本师释迦牟尼佛，是个什么人出家的？或有些识得几个文字，便寻章摘句，将古人的言句作解会，还自以为了不起，生大我慢，遇着一场大病，便叫苦连天；或腊月三十到来，便手忙脚乱，生平知解，一点用不着，才悔之不及。

　　有点道心的人，又摸不着一个下手处。或有害怕妄想，除又除不了，终日烦烦恼恼，自怨业障深重，因此退失道心；或有要和妄想拼命，愤愤然提拳鼓气，挺胸睁眼，像煞有介事，要与妄想决一死战，哪知妄想却拼不了，倒弄得吐血发狂：或有怕落空，哪 知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不来；或有将心求悟，那知求悟道、想成佛都是个大妄想，砂非饭本，求到驴年也决定不得悟：或有碰到一两支静香的，便生欢喜，那只是盲眼乌龟钻木孔，偶然碰着，不是实在功夫，欢喜魔早已附心了；或有静中觉得清清净净很好过，动中又不行，因此避喧向寂，早做了动静两魔王的眷属。诸 如此类，很多很多，初用功摸不到路头实在难。有觉无照，则散乱不能“落堂”；有照无觉，又坐在死水里浸杀。

　　初用功的易——放下来单提一念

　　用功虽说难，但摸到头路又很易。什么是初用功的易呢?没有什么巧，放下来便是。放下个什么?便是放下一切无明烦恼。怎样才可放下呢?我们也送过往生的，你试骂那死尸几句，他也不动气；打他几棒，他也不还手；平日好打无明的也不打了；平日好名好利的也不要了；平日的诸多习气也没有了；什么也不分别了，什么也放下了。诸位同参呀，我们这个躯壳子，一口气不来，就是一具死尸。我们所以放不下，只因将它看得太重，方生出人我是非，爱憎取舍。若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下?只要放得下，二六时中，不论行住坐卧，动静闲忙，遍身内外只是一个疑念，平平和和不断地疑下去，不杂丝毫异念，一句话头，如倚天长剑，魔来魔斩，佛来佛斩，还怕什么妄想?有什么打得你闲岔，哪 个去分动分静，哪个去着有着空?如果怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经坠在有中；想成佛，早已入了魔道。所谓运水搬柴，无非妙道，锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。

　　　 老用功的难易

　　老用功的难——百尺竿头不能进步

　　什么是老用功的难呢?老用功用到真疑现前的时候，有觉有照，仍属生死：无觉无照，又落空亡。到这境地实在难。很多人到此洒不脱，立在百尺竿头，没法进步的。有的因为到了这境地，定中发点慧，领略古人几则公案，便放下疑情，自以为大彻大悟，吟诗作偈，瞬目扬眉，称善知识，殊不知已为魔眷。又有的错会了达摩老人的“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”和六祖的“不思善、不思恶，正与么时那个是明上座本来面目”的意思，便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所，认异地作家乡，婆子烧庵，就是骂此等死汉。

　　老用功的易——绵密做去

　　什么是老用功的易呢?到这时只要不自满，不中辍，绵绵密密做去，绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。如或不然，找善知识抽钉拔楔去。

　　寒山大师颂云“高高山顶上，四顾极无边。 静坐无人识，孤月照寒泉；泉中且无月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禅。”首二句就是说独露真常，不属一切，尽大地光皎皎地，无丝毫障碍。第三句，是说真如妙体，凡夫固不能识，三世诸佛也找不到我的处所，故曰无人识。“孤月照寒泉”等三句，是他老人家方便譬喻这个境界；最后两句，怕人认指作月，故特别提醒我们，凡此言说，都不是禅呀!

　　　　　　　　　 结　论

　　就是我方才说了一大堆，也是扯葛藤，打闲岔，凡有言说，都无实义。古人接人，非棒则喝，哪有这样罗嗦。不过今非昔比，不得不强作标月之指。诸位同参呀，究竟指是谁，月是谁?参!

如何挽救社会人心系列－迷信、理智、人生价值

　　有人提出来，现代有许多科学家，研究科学的专业人士，对于世间许多事物都抱着怀疑的态度，如果不是他自己亲证，他就决定不相信。例如：鬼神之说、因果之说，他问：「这个态度是不是理智的，有没有什么可疑之处？假如接受因果之说，命运、鬼神之说，是不是就是迷信，是不是就是无知？」

　　这个问题问得很好。无论是做学问，尤其是学佛，佛法一再告诉我们「破迷开悟」。换句话说，佛法就是破除迷信、破除迷惑，这是佛法教学的目的。

　　说到迷信这两个字，它是挺有趣味的。「迷」是不明白，「信」是你相信了，凡是没有把事情搞清楚、搞彻底，你相信了，都叫做迷信。我们要问问，以佛教做个比喻，你对于佛教是不是很清楚、很明白了？如果对于佛教确确实实没有搞清楚、没有搞明白，你就相信了，你就皈依了，你就去磕头作揖拜佛了，这是迷信，没错！换句话说，你对于佛教并不了解，你就说佛教是迷信，你就对佛教有许多批评，你还是迷信。你们想想对不对？没搞清楚，你信是迷信，不信也是迷信。必须要把它搞清楚、搞明白了，你信是正信，你不信也是正信。你清楚、不迷了，你信它有，这个信是真的，你信它没有也是真的。迷信两个字是这个讲法，这是我们必须要搞清楚，要搞明白的。

　　佛教究竟是什么？如果说佛教是宗教，他已经是迷信了，你信是迷信，不信还是迷信。为什么呢？佛教不是宗教。佛教是什么呢？过去民国初年，欧阳竟无先生已经讲得很清楚了，「佛教非宗教、非哲学，而为今世所必须。」这是一个内行人说的，是一个真正搞清楚、搞明白人说的。为什么说「而为今世所必须」呢？试问问，今世之人，不但是今世，古时候也不例外，人是不是希望对于宇宙人生都能搞清楚、搞明白，都能过到幸福、美满、好的生活？整个佛法就是教我们这些事情。所以佛法实实在在是最圆满、最究竟、最优良的教学。

　　我们对佛称之为老师，大家虽然口头上还是这么念－南无本师释迦牟尼佛，可是意思不懂得，所以他是迷信。「本师」，师是老师，为什么称本师呢？创始的这个老师，这种教育是他提倡的，是他创始的，我们称他作根本的老师。「南无」是印度话，翻成中国意思是皈依的意思。也就是说，我们从一切错误的回过头来，我们听这个老师的，接受老师的教导，这个老师教导我们纯真无妄，「南无」是这个意思，「本师」是这个意思。所以释迦牟尼佛不是神，他是人。

　　我们佛弟子供养释迦牟尼佛形像，是纪念的意思，不忘本，跟中国人家里面供祖宗牌位一样，祖宗虽然离我们很远，几千年、几百年，我们后人还是念念不忘祖宗之德，你说这个心地多厚！很远的祖先，我们还念念不忘，眼前的父母，那有不孝顺的道理！那有不恭敬、不奉养的道理！

　　儒家对于祭典非常重视，这是维系社会风气，「慎终追远，民德归厚」，风俗才能淳厚，所以它是教育。祭祀祖先，教育的意义大过祭祀的意义，用祭祀这种方式，达到教化社会的目的。所以你要把它当作教学来看待，这个意义就很深很重。

　　现在大家不提倡祭祖，提倡什么呢？每年教师节，还提倡着祭孔，再就是祭祀忠烈（替国家有贡献的这些死难的人）。但是你要晓得，祭老师、祭忠烈，它的根本是祭祖。一个人对于祖先都忘掉了，都没有一丝毫敬意了，去敬老师、敬忠烈，你们想想是什么味道？假的，骗人的，不是真的。对父母不能尽孝，对老师还会奉事，那是巴结，必有企图。他如果没有企图、没有目的，他不会这么做法。祭忠烈也别有用心，不是真心的。所以要有根有本，如果他能够纪念祖先，念念不忘祖先的恩德、父母的恩德，他敬老师、敬忠烈，那是出于一片真诚的表露。

　　中国自古以来，一直到清朝，人民生活当中，实在讲国家教育里头，祭祀是占在第一位，所以它的意思非常非常之深。皇帝作表率，有太庙是供他们的祖先，百姓有祠堂，人人都爱祖宗，人人都念祖宗之德，都希望光大门楣、光耀祖宗。在社会上不敢做坏事，做坏事，对不起父母，对不起祖先。你想想这个约束的力量多大。

　　社会道德的建立，根本就在祭礼上，所以中国的礼是以祭礼为主。五礼里面，祭礼是摆在第一，祭礼称为吉礼－吉祥！带给整个社会安和乐利，吉祥、安定、和平。今天大家把这个疏忽了，不讲求了，只知道社会动乱，忧虑如何能够安抚、解决这个问题，他不明了这个大道理的存在。古人怎么做的，做了几千年，我们要想想这里头必有很深很大的道理。怎么能够说古人的东西都不合现代了，古人的东西旧了，都应当淘汰掉了？这个观念是错误的，这个观念迷信。对于古圣先贤这些教诲、这些作法，不明了、不清楚，就一笔抹杀，用「旧东西」把它淘汰掉，这不叫迷信吗？

　　真正明了之后，不但要提倡，而且要适合于现代人的生活，怎么样来给它改良、给它净化，对于这个社会，对于整个人类，共存共荣，幸福和平，决定会带来很大的帮助。

　　所以早年我还没有出国的时候，有一些法师到国外去弘法，我认识的，交情比较好的，我给他送行，我嘱咐他，而且特别劝导他，到国外不要建寺庙。他们听得很奇怪，那去干什么呢？我说你去建祠堂，提倡孝道。建祠堂，祠堂里面可以讲经说法，不要用寺庙，祠堂已经突破了宗教的界限。在外国的中国人，总对祖宗还有这么一点印象。祠堂，自己祖宗牌位供到那里，不管他信什么教，他都会来。所以用祠堂来作为弘法的中心，弘扬中国传统的文化，这有意义。他问我为什么要这样做？我说佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上，没有孝道，那来的师道？今天师道没有了，原因在那里？没有孝道。这我们要清楚、要懂得，你要想复兴佛法，一定先提倡孝道。

　　佛法大家知道，是从印度传过来的。当年印度这些高僧大德并不偏爱中国，学佛的人，心是清净的、平等的，他们把佛法向四面八方传播。为什么以后在中国生根、茁壮、开花、结果，反而超过了印度，其它地方传播的，都湮没而不彰了，原因在什么地方？原因在那些地方没有孝道的基础，就好象植物一样，水土不服，移植到那里，没有多久都枯死了。中国这个地方，自古以来，佛法没有来，我们就提倡孝道，佛法是建立在孝道的基础上。你们看大乘经典，特别是戒经，戒名为孝。

　　佛家的修学，第一部经典，大乘经典第一部经典－《地藏菩萨本愿经》，《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。「地」是什么？心地，「藏」是宝藏，心地宝藏就是孝亲尊师。你不孝父母，怎么会尊敬师长？所以祭祀，我们祭孔、祭老师，一定是奠定在祭祖先的基础上。人要不知道纪念祖先，你搞一切，那都是谄媚巴结，别有用心，别有企图，真的叫自欺欺人，那有这种道理？佛法虽然讲平等，但是在事相上也是由近而远，先孝敬自己的父母，然后再扩大，孝敬一切众生的父母，是把孝发扬光大，光大到极处，就是作佛了，就成佛了。我们在平常佛学讲座里面，都讲得很多，也讲得很透彻。

　　迷信这两个字，一定对它的含义搞清楚。他说我们迷信，学佛迷信，他自己本身迷不迷？他本身也迷信，而且他迷的比我们加了一倍，他是「迷迷信」，诸位仔细想想就明白了。所以不管是世、出世间法，必须要把它辨别清楚，搞清楚、搞明白，然后那个信就是真信了。你的态度，你的评论，自然就中肯了。如果是说一定要亲见的才相信，没有见到的就不相信，这问题严重了。为什么呢？你的父母见到了，祖父母也许见到了，曾祖父、高祖父没见到，没见到就没有了，那有这种道理呢？世间所没有见到的东西太多了。科学家不断的在发现，还没有发现的，这个时候你不相信，等到底下科学家发现了，这才相信。还没有发现的东西太多太多了。

　　所以佛跟儒讲到修学的态度，他们讲得好，「知之为知之，不知为不知」，对于不知的东西－存疑，存疑不是否定、不是不信，是打个问号继续不断去努力、去探讨、去研究，这个态度是正确的。这是真正智能，真正求学的态度。

　　鬼神这个事情有没有呢？可以打个问号。你不能否定它，你否定了，将来发现的时候怎么办？你不变成愚痴了！你不变成错误了！何况鬼神这一桩事情，欧美这些年来真的在下功夫、在研究，他们相信。许许多多的案例，现在的案例有几千个，在美国这些书籍也出得很多。他们用科学的方法跟鬼神沟通，有照片、有录音，所以一般美国人相信有鬼神，这是普遍的存在。

　　而六道的情况，这不是佛首先提出来的，在释迦牟尼佛没有出世之前，印度许许多多宗教，对于六道轮回的状况，就说得很多，也说得很详细。他们怎么知道的？他们从禅定当中得到的。这个道理很深，佛在经典里面讲得很清楚。六道里面所有这些障碍，从那里来的？妄想、分别、执着造成的障碍。一个人在入定的时候，定力深了，这时候他的妄想、分别、执着伏住了，没有了，不起作用了，心是清净的，心是平等的，清净心跟平等心把这个障碍突破了。

　　这个障碍是什么？用现代科学的说法，就是时间跟空间，我们今天所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至于无数度的空间。禅定功夫深的人，时空的维数突破了。突破之后，他能看到过去，能看到未来，能看到六道众生的生活状况，这不是假的。这在佛法讲叫现量境界，他亲身的经历，不是别人告诉他的。每一个修定的人，入到这个境界的人，大家看到都一样；彼此谈，你见过，我也见过，大家见到说说都一样，这是一点不假。古印度这些修禅定的，功夫好的，佛经里面记载，他们能够达到非想非非想天，真了不起。往下面去的时候，他们能够观察到阿鼻地狱，所以对于六道状况了解得很透彻。可是他们只知道其当然，不知道其所以然－六道怎么产生的，怎么会有这些东西存在。正如同现代的科学家在研究宇宙的起源、生命的起源、人类的起源，现在不少人在探索。

　　用科学的方法，科学的仪器，用我们的思考、观察，能不能找到这个根源呢？给诸位说，找不到。如果要想真正把这个根源搞清楚，那是佛说的，还是要用禅定的功夫。你没有禅定的功夫，用什么样的方法，都没有办法找到这个根源。什么原因呢？我们离开禅定，都是用思惟。也就是我们研究用分别心、执着心；分别心、执着心，能力是有限的。言语的能力那就更小，思想的能力是有极限的，不能突破这个极限。而宇宙人生生命的起源，必须突破极限之后，你才能够了解。这是佛经上常讲的「言语道断，心行处灭」，这两句话不是一个搪塞的话，是给你讲的真理。这一个境界，言语达不到，思惟、想象也达不到，就是要突破言语，突破思惟的界限，你才能见到宇宙的起源、生命的起源。突破之后，你说出来，契入这个境界的人，他懂；不入这个境界的人，你给他讲，他很难理解。这是真正的道理、真正的事实。

　　所以佛法的修学，不管是那一宗，不管是那一派，无论是那一个法门，统统修禅定。净土宗念佛就是修禅定。念佛的目的在那里？经上讲得很清楚－「一心不乱，心不颠倒」。「一心不乱」是定，「心不颠倒」是慧，所以念佛是用这一种方法修禅定。换句话说，修禅定是个总原则、总方向。

　　修禅定的方法无量无边。禅宗里面，现在一般是用打坐、参话头、观心，用这个方法。一般在教下，多半是用止观的方法，用读经的方法，用持戒的方法；净土宗是用念佛的方法。方法不一样，方向是一致的，目标是一致的，这就是所谓「法门无量，殊途同归」。你用的方法不相同，正如我们到电视台来，我们几个同仁从四面八方来，有人步行散步来的，有人搭公车来的，有人坐出租车来的，有人开自己的车来的。你们到达这个地方，选择的路不一样，交通工具不相同，方向是一样，目标是一样。所以诸位要懂得，佛家所讲的八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？禅定。唯有真正的禅定，才能突破时空。今天讲时空里面的维数，三度、四度、无限度，他才能突破。定功愈深，突破的面愈广。换句话，你所看到宇宙人生的真相，就愈深、愈广、愈清楚。这是真的学问，这那里是迷信？你没有定功，你不能突破，你在三度空间，你不了解四度空间，不了解五度空间，这是当然之理。你说那是迷信，这是你自己的说法。实实在在讲，明白人听了很清楚，你本身迷信。这个问题我就说到此地。

　　下面一个问题是，现代人的生活，每天所追求的就是名利以及享受。每天忙忙碌碌为的就是要多积蓄一点财富，争得地位，难道这就是人生的目标吗？他问我：「人生的意义是什么？人生的价值在那里？什么样才是值得我们真正去追求的目标？」

　　这个问题也问得很好。现代人确确实实正是谚语里头所说的「利令智昏」，真可怜！钻到名利里面去了，智能完全没有了，所追求财富、享受、权力、地位，以为这个东西就是人生最高的，错了。天天追求这一些物质上的享受、名闻利养的享受，以为这个东西是乐。实在讲这个乐是什么？这个乐是吸毒。在佛法里面就特别看得清楚，佛告诉我们，世间最毒的是什么东西？现在一般社会讲病毒，最严重的病毒，最厉害的病毒，佛说是贪瞋痴三毒。你里面有三毒，外面有名利的诱惑，名利是外面的毒，名闻利养、财色名食睡，这是外面的细菌、毒菌；里面有三毒，内外交感，你怎么会不生病？你怎么会不死？这个多么严重！几个人觉悟？几个人明白？唯有佛明白，唯有佛觉悟。

　　我们天天想到自己身体健康，求健康长寿，你不把身心内外的严重病毒拔除，你怎么能得到健康长寿的身体？只有迷惑颠倒的人，才追求这些东西；追求这些东西是追求毁灭、追求死亡。如果讲到人生的意义与价值，儒家跟佛家都讲得很好，人生的意义与价值，值得追求的是什么？了解宇宙人生的真相。换句话说，这一生当中作一个明白人，不要作个胡涂人。作个明白人，自在了，幸福了。佛经里面讲得大利益，得真实的利益。真实的利益并不是财富，并不是权力，并不是地位，你要以这些东西做为一个价值观，那你完全错误了。真实的利益是彻底了解宇宙人生的真相，明白因果报应的事实，然后就像诸佛菩萨一样，应化在这个世间，游戏神通。

　　世界就像一个舞台一样，我们出现在这个舞台上，表演这个角色，真正能够做到「恒顺众生、随喜功德」（我们讲的「自在随缘」），这就是人生真正的价值。作帝王的，就像唱戏一样，在戏台上扮演一个皇帝，扮得很逼真，扮得很像，让观众都喝采，成功的演员。另外一个在舞台上扮乞丐的，也扮得很像，维妙维肖，也是成功的演员，也让大家喝采。他们两个是相等的、平等的，没有高下，都是一流的演员，都是最成功的演出，都达到满分，这就真正懂得人生。

　　所以佛教给我们，要作一个明白人，作一个觉悟的人，没有改变我现前的生活，没有改变我现前的工作，就在我现前的工作上、生活上，作佛、作菩萨。你今天是一个国家的总统，你这个总统是全世界所有国家的模范总统，这就叫佛、叫菩萨。佛菩萨就是世间的典范、模范，你做成功了。那一个人是在街上开出租车的，出租车的一个司机，他在他的生活、他的工作上，也是全世界计程司机里面的模范、榜样，他是司机菩萨，他是司机佛陀，他跟那个总统菩萨、总统佛陀没有两样，完全平等。我举这两个例子，诸位细细去体会。如果你是家庭主妇，你是全世界家庭主妇的榜样，你的家庭整理得干干净净、清洁整齐，是所有一切家庭的榜样，菩萨家庭！佛陀主妇！

　　所以教你作佛、作菩萨，并不是教你得富贵、得权力、得地位，不是的，那你完全搞错了。把你的思想，把你的观念全变了，全部改变过来了，你的生活、工作不是为自己，是为一切众生，为一切众生作表率，为一切众生作榜样，这叫学佛。所以佛菩萨应化在这个世间，男女老少，各行各业。你看《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，就现什么身；应以什么法得度，就说什么法。「恒顺众生，随喜功德」，这是佛法，这是真正彻底觉悟的大法。

　　求佛菩萨，不是佛菩萨保佑你升官发财，那是迷信，完全错误。佛菩萨教给你，在你现前的生活，现前的工作上，作一切众生的典范，没有自己，所做所为都是给人作好样子。就像唱戏一样，无论演那个角色，都要演得到家，都要演得成功，他的功德是平等的，佛法是讲清净、平等。无论是男女老少、各行各业，大家统统都平等，没有高下之分。无论演那个角色，都是真实智能，都是幸福美满，都是在普度众生。

　　你看经上佛常常讲，「读诵、受持、为人演说」，「读诵」是教你不要忘记佛的教训，每一天要温习，要把佛的教训记住，要把佛的教训在生活当中做到；「受持」就是完全做到；「为人演说」，演是表演给人看，做出一个样子给人看。所以佛教我们作师、作范，人人都作师，人人都作师范，这个社会多美好！这个社会多么吉祥！那个师范不是教学校老师，那个意思太窄小了。也不是教这几个出家人，整个社会上出家人占的比例太少了。出家人要作出家人的师范，在家人要作在家人的师范，从政要作从政人的师范，经商要作经商人的师范，学生要作学生的师范，乃至于乞丐要作乞丐的师范，这才叫大乘佛法。

　　也许要问，乞丐怎么能作师范？我在出家受戒的时候，民国五十年，我在基隆八堵海会寺受戒。老和尚道源老法师给我们讲了个故事，这是真的，不是假的。是在民国初年，他们的家乡，他那个时候出家当小和尚。他们家乡有一个乞丐，而乞丐的儿子以后经商发财了，在地方上很有声望、很有地位。老子在外头要饭，所以亲戚朋友都骂他－你不孝，你发这么大的财，你怎么可以叫你的爸爸在外头讨饭。他当然心里很难过，受社会大众的责备，所以他就派了很多人到外面去找，也是苦心，把他的父亲找回来了。

　　找回来之后，在家里好好供养，派了一些人伺候，也把他的衣服都换了，不是破破烂烂的。那里晓得，他父亲在家里住了大概只有一个月的样子，看到人家不注意的时候，他又偷跑了，跑出去又去要饭去了。人家就问他，你儿子发大财，在家里接受供养，你为什么还要作要饭的？他说你不懂，那个生活太苦了，处处人伺候照顾，我过不习惯。我要饭，天天游山玩水，喜欢到那里就到那里，只要肚子吃饱了，晚上随便找个破庙休息一下，天天游山玩水，我过的生活多自在！乞丐菩萨！

　　你才晓得人生意义在那里？他过那个生活，他觉得有意义，他快乐、他自在、他幸福。心里面无忧无愁，无牵无挂，不生烦恼。没有是非人我，没有利害得失，跟大自然合而为一，这种境界不是普通人能够理解的。所以我听道源老和尚讲这故事，我就知道那是佛菩萨示现的，应以乞丐身而得度者，即现乞丐身。佛菩萨那一个道不化身呢？那一种身分不示现呢？这才是人生真正的意义，真正的价值，应当去追求的。

　　所以我们一定要懂得，我们自己的生活方式，我们自己所从事的工作，我们周边生活的环境，在这里面发心作模范、作典型，转移社会风气，令一切众生在名利里头醒悟过来，你就是佛菩萨，你是真正在教化众生，教化众生不一定要用语言。像道源老和尚讲的这个乞丐，他是以身作榜样，真正了不起。叫人知道一般人所讲的荣华富贵，在他觉得那不是生活、不是幸福。幸福是身心清净，无有烦恼，无有牵挂，得大自在，那是真正的幸福。这里面有大学问，几个人能懂！

　　世尊当年在世，他所示现的生活方式，就是我们中国人讲的乞丐。出家人比丘，比丘翻成中国的意思－乞士，乞就是乞丐，加一个士，士是读书人，这个乞丐有学问、有道德、有修养，不是一个普通的乞丐。换句话说，就是模范的乞丐。可以叫一切众生看到他们的生活行为，有所警惕，有所领悟，认真去反省反省，人生的意义与价值到底在那里。如果有富贵，也不必推辞，生活在富贵环境里，作富贵的模范，作富贵的榜样；生活在贫贱环境里面，作贫贱人的榜样，社会才真正能得到安和乐利。

　　今天社会国内、国外，我们所听到的、所见到的「竞争」，这两个字不是好现象。每一个人都存着竞争的心理，怎么会不冲突？怎么会不产生矛盾？社会怎么能得到和谐？其实你竞争，你能够争得到吗？如果真的能争得到，诸佛菩萨老早就提倡了。实实在在讲，竞争是争不到的。你想尽方法去争到的，都是你命里头所有的；你命里头没有，你争不到。你去偷人家、去抢人家，都是你命里头有的；命里头没有，你抢不到，你也偷不到。不但你抢不到、偷不到，你马上被警察抓去了，这是事实。

　　这个道理，诸位如果细读《了凡四训》，你就明白了。一个人一生的财富从那里来的？过去生中财布施的果报；聪明智能是你过去生中，法布施的果报；健康长寿是你过去生中，无畏布施的果报。你现在得财富、得智能、得健康长寿、得到权力、得到地位，都是你前生种的因，你现在得的是果。前生没有种因，你怎么可能得到果报，得不到的。这些道理事实，我们都要懂得。

　　我在早年，听到一个朋友说，这个朋友是个军官，他告诉我一桩事情，他有另外一个朋友，少将升中将，好事情。总统已经批准了，命令还没有下达，但这个消息走漏了。他这个朋友很高兴，总统批准他升中将，请一些老朋友吃饭、庆贺。在吃饭的时候喝酒，大概酒喝多了，就在桌上死掉了，命令还没有发布。我们听到什么？他命里只有少将，没有中将的命，所以那个中将就把他压死了，没福！真的是「一饮一啄，莫非前定」，丝毫都不能够勉强。

　　所以用什么样的手段去争来的，你那些用的手段叫造罪业，所得来的，还是命里所有的，你说冤枉不冤枉！《了凡四训》里头把这些道理、事实真相讲得非常透彻。所以结论，古人讲的结论－「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」这就是说明因缘果报的事实真相，你真正通达，心里头没有一丝毫的妄求，心永远是定的，永远是清净的，永远是慈悲的，这是积福、积德。

　　你命中所有的这些富贵，会愈来愈增长，愈来愈兴旺，这是一定的道理。你不了解这个道理，拼命去竞争，用不正当的手段去争，得来的还是自己命里所有的，但是你得到的是减损。譬如说，你有一百万的福报，你用不正常的手段去得来，很容易消失掉，为什么呢？造作罪业，罪业是折福，不会增福。为什么不用清净心、慈悲心、忍让，依旧得到，但是给你增福添寿，这多美好！所以佛法，欧阳大师讲：「而为今世所必须」，你懂得这个道理，懂得事实真相，才晓得确确实实是现代人所必须要修学的，必须要懂得的。好，谢谢诸位。

门人妙宗敬辑