释圆光：生于1970年10月8日，汉族，黑龙江省大庆市人，毕业于哈尔滨师范大学。于1994年出家，赴四川五明佛学院学习，后至云南学习中医医学,精通研学、禅、净、密、佛学理论，通晓藏语、英语，熟悉计算机应用，属于现代派比丘尼。曾到云门大觉禅寺、庐山东林寺、西峡燃灯寺等地参学。

从三皈五戒中体悟佛教的济世精神

与人类的终极关怀

----释 圆 光

　　今天是佛欢喜日，也是我国民间传统的中元节。为什么叫佛欢喜日呢？因为在佛教的传统中，今天是所有僧众集中学习圆满，自我检讨的日子，故也叫僧自恣日。在我国及其他各佛教国家，今天都是人天欢喜的吉祥日。在今天供佛、供养僧众、超拔自己的亲人和一切亡灵都具有莫大的功德。今天我们有缘能在此地一起举行盂兰盆节报恩法会，就是追思先人，报答国家、父母的养育之恩、三宝和众生的教育成就之恩。各位能在今天这个吉祥日来参加报恩法会，皈依佛教三宝，也同样象征着圆满、团聚、吉祥、和谐。今天在场的居士多数是在人生的旅途中走了过半的中年人、老人。我们对于人生的种种酸甜苦辣，都会有一些体会。正因为有这些人生的阅历作基础，我们才能够对佛教产生信仰，才能够产生加入佛教的念头。

　　盂兰盆节，起源于佛教，据《佛说盂兰盆经》上载，在印度佛住世时，佛陀的十大弟子中，神通第一的目见连尊者，因看到母亲亡故，堕落在饿鬼道，饱受饥寒。目见连尊者，见此以神通救济饭食，因他的母亲在世时悭吝、贪婪，不肯布施予人的习气所感，饭食在她的口中化成火炭。目见连尊者见此乞求佛陀教导如何救济自己的母亲，佛陀为其说《盂兰盆经》，以百味饭及一切资生物品斋僧供佛，以供养僧众的清净功德回向其母，救其母脱离饿鬼道，往生善道。此日供僧功德能令自己七世父母及现在父母、六亲眷属，得出三途之苦，衣食自然；现生者，福乐百年，七世父母生天。此即民间戏曲中的《目莲救母》。

　　我们在今天应多放生，供养三宝来报答众生、父母、国家、三宝的恩德。从今天开始，我们就在向着圆满和谐的生活迈进。为什么这么说呢？因为佛陀就是自觉觉他、觉行圆满的圣者。释迦佛陀不管是从他的智慧、人格，都是最圆满、具足、和谐的。我们在今天这么一个吉祥圆满的日子举行报恩法会，加入佛教，从今天起步，迈向圆满的人生境界，所以这是最吉祥的。

　　什么叫皈依呢？皈依即把自己的生命回归到三宝的慈光当中。从皈依的主体来说，即是要我们回归到自己的精神家园当中。回归精神家园，在佛教中就是要皈依自性三宝。因为佛陀告诉我们，大地一切众生皆有如来智慧德相，一切众生皆有佛性。既然我们每个人都有佛性，那么我们只要把妄想、无明、烦恼都熄灭了，就能够和自己本具的佛性建立一种精神上的默契，也就是说能够从我们自身发掘出本有的佛性。

　　“依”，即依赖、依靠。这种依赖，不是人际关系上的依赖，而是在精神上建立起一个牢固的信仰，树立起对三宝的正信，这样我们在精神上就有一种牢不可摧的信心支柱。把“皈依”两个字结合起来说，就是要在我们心灵的深处实现对三宝的认同。假使我们不能够在心灵深处实现对三宝的认同，那么我们依旧没有皈依。

　　作为一个佛教徒，第一条基本要求是具足正信。所谓具足正信，就是要我们从自己的思想深处建立起一种正确的信仰观念。从佛教来讲，什么是正确的信仰观念呢？这方面的内容很多，最基本的是应该建立起三个观点：即正信三宝，相信因 果，求取解脱。

　　第一、正信三宝。三宝就是佛宝、法宝、僧宝。佛宝指的是我们佛教的本师释迦佛陀。这是我们娑婆世界众生所正皈依的地方，正皈依的佛宝也包括十方三世一切诸佛。佛陀是我们的导师，同时也代表我们自性中清净觉悟的自性，没有佛陀的教化也就没有法，没有僧。所以佛陀是引导我们从无明烦恼颠倒的此岸度到菩提智慧觉悟的彼岸的导师。可是释迦佛陀已经涅磐了，现在唯一能代表佛的就是佛陀的形象，如佛陀各种形式的塑像、画像，这些我们称之为住持佛宝。因为应化身的佛已入灭了，我们只能从佛陀的形象来景仰、观照佛的智慧德相，追思佛陀伟大的人格，自我对照，见贤思齐。

　　法宝中的“法”是宇宙人生的真理，就是释迦佛陀在菩提树下悟到的人生究竟真理，即我们自性中的清净正知正见，并以言教的形式表现为种种教授、教诫，即经、律、论三藏。法也可以说是一切事物发展的总规律，这种法是要通过我们的学习实践，才能够融汇变成自己生命的一部分。这是最根本的法，它的表现形式为释迦佛陀所讲授的三藏十二部经典，这些经书就是住持法宝。所以佛既是有形的，也包含无形的，法也如此。

　　僧宝中的“僧”是我们的朋友、师长，既包括十方贤圣僧，又包括一切持戒清净的凡夫僧。不论佛也好、法也好，如果没有僧的宣扬，不通过僧人以身作则的修证，佛法是不可能住持于世的。所以皈依僧在三宝中是最重要的一项，同时它也包含我们自性中清净不染的佛性。我们如果要知道什么是佛，什么是法，就必须通过僧人的宣传弘扬才能够知道。故此佛为大医王，法为不死药，僧为我们的同修道友，因此三宝是我们信仰的核心。

　　第二，是相信因果。因果既包括三世因果，也包括一世因果，更包括念念因果。因为世出世间的一切法离开了“因果”二字就无法可说，世界将会成为混乱不堪的世界。世间法和出世间法都是顺着因果的规律在发生、发展和消亡。

　　念念因果、一世因果，世间人大多能够理解相信，可是佛教中所说的因果通三世，大多数的人都不太相信。众生的我执、法执把生命截然地分成过去、现在、未来，而实际上我们的生命是一个整体，尽管我们有生死，可生死之间并不存在一条不可逾越的鸿沟，生和死只不过是生命存在的不同形式而已。就好像我们在自然界中都看见过闪电，可是那仅仅是瞬息间的光明，它经由显现展示到不展示，但不展示并不表示它不存在，而是暂时没有体现，一旦因缘具足就会再次显现。我们如果能这样看因果，那么我们每个人都会深信不疑。只有正信因果，才会止恶行善，把握自己生命的发展方向，真正做到：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。

　　第三，求取解脱。为什么要学习佛法呢？就是因为我们有种种烦恼、无明、痛苦。尽管我们觉得自己是一个身心非常健康的人，没有什么痛苦，然而我们冷静的想一想，就会觉得我们的人生充满着各种痛苦，不论贫穷、富贵，都在痛苦中煎熬，不过是苦的方式、程度不同而已。这种苦即叫五蕴炽盛之苦，此种五蕴炽盛煎熬着我们的身心，使我们每天都处在烦恼的冲击之下，不得安宁。

　　我们怎样才能使身心得以安宁呢？那就要信佛、修行、持戒、修定，发掘我们的智慧，才能够解除我们身心的烦恼。我们少一分烦恼，就会朝解脱的方向迈进一步。在修行中，只注意断除烦恼，而不要去想得到多少成就，断除烦恼即是得到了成就的表现。所以我们在修行中只管耕耘，不问收获，而在耕耘的同时也就得到了收获。有烦恼、无明就得不到解脱，只有我们自己的烦恼、无明断尽了，才能得到解脱。这也是我们佛教最根本的目的。

　　作为一个合格的佛教徒，首先应皈依三宝，受持五戒。有人认为，我信佛就行了，用不着皈依。可是不皈依就说明自己在信仰上还有某种保留，还是对佛教不能完全认同，还不敢真正与三宝建立起一种坚定的信赖关系。我们只有在皈依三宝后，在修行中才能够真正有力量在心灵深处萌发菩提的种子。如果你不皈依三宝，不参加这个皈依仪式，就说明你还没有下最大的决心，和自己的坏习惯彻底划清界限，彻底地实现生命的转变。

　　作为佛教徒的第三个要求是受持五式。信仰只是我们心灵上的一种认同感，做为佛教徒还必须以五戒为我们的行为准则。五戒包括不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。这五戒既是佛教一切戒律的基础，也是我们整个人类社会道德的基础。如果我们社会人人都能受持五戒，遵守五戒，那么会有杀人犯吗？还会有酗酒闹事的人吗？如果人人都受持五戒，就可以真正实现“化干戈为玉帛”，真正做到“刀兵入库，马放南山”，真正实现人类的和平，社会的安定团结，家庭的和睦幸福。受持五戒能获得如此大的社会效益，所以我们受持五戒也应该是我们每一个佛教徒必须履行的一个信仰和行为准则。

　　所谓不杀生，其主要是指人类的生命，当然我们把慈悲心加以扩大到要爱护一切动物的生命。不得故断人命，是我们每个人都应该必须遵守的。在家信众在未受菩萨戒之前，还可以吃三净肉（街上买回来已经处理过的），即不闻杀、不见杀、不是为自己杀的，可以戒杀不戒吃。由于我们从事各种不同的工作，在生活上有种种的不方便，暂时不戒口还没有什么关系，受了菩萨戒之后，才要完全戒口吃素。

　　所谓不偷盗，就是不乱拿别人的东西。作为一个品行端正的人，谁都不会去拿别人的东西。

　　所谓不邪淫，就是说不论是男居士、女居士，只要是成了家的人，都应该在感情上专一，不要有夫妻以外的关系，这也是作为一个君子所应有的道德。如果我们每一个人都能够做到这一点，那么我们的家庭成员自然就和睦相处、相敬如宾了。

　　所谓不妄语，即不妄言、不绮语、不两舌、不恶口。不妄言就是不说谎话；不绮语即不说低级下流的话；不两舌即不挑拨是非；不恶口就是不骂人。在口业中如果能够做到这四点，我们就有了慈言爱语，就会在家庭、单位、社会各方面具有良好的关系。

　　所谓不饮酒，是因为酒带有刺激性，能够使我们丧失理智，做出违犯道德原则的事。如果是为了治病，还是可以用酒的。

　　由以上观点来看，佛教所提倡的三皈五戒，即在现实生活中为我们提供了正确的生活理念，又始终贯穿着菩萨济世度人的大悲精神和对人类社会的终极关怀。皈依三宝、受持五戒，是要求我们在家庭、社会的现实生活中去完善自己的人格、佛格，求得圆满的智慧。总之，只有做好一个人，才能是一个好的佛教徒。正如太虚大师所说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”

知恩报恩 自觉觉他

----释 圆 光

　　知恩报恩，就是要求我们对待任何人、任何事情都要有感恩思想。佛教的教义精神和实践内容都强调这一点。比如我们的早晚功课，乃至佛事结束回向的时候，都贯穿着报恩的思想内容，我们应时时提醒自己，不忘众生恩，不忘三宝恩。

　　报恩的思想理论来源于佛教的依正不二、自他不二、生佛不二的思想。佛陀教导我们：人与大自然、与环境具有密不可分的关系。佛教的这一观点，现已被当今科学界所认同，但佛陀是在2500多年前就已经提出了这一思想理念。佛教把我们每个人由过去业因所感的身心叫做正报，即我们生命的主体；把我们身心所依托的山河大地、国家叫做依报，即我们赖以生存的环境。这两者之间的关系是密不可分的，也就是人与环境（自然环境、人文环境）是相互依存、一体不二的关系。同样的道理，自己与他人、众生与佛之间的关系也是一体不二的，这我们就叫做觉报。

　　做到这三种“不二”是我们完善人格、成佛做祖的关键。那么怎么才能做到这三种“不二”呢？或者说应以什么样的心态来对待这三种关系呢？我想唯一的答案就是报恩。报恩，就是要求我们时时刻刻对一切事、一切物、一切人都要有感恩的思想，不要把自己和自然、社会、人群对立起来。有了这些思想，就能逐步做到这三种“不二”。

　　那么我们应如何对待我们赖以生存的自然环境，改造我们人类现有的错误的行为呢？在我国少数民族地区，我们时常会看到有祭祀河流、树木的行为，我们常把这种行为斥之为迷信。实际在我看来，这是我们先民对自然环境最朴素崇敬感恩之情的表现。我们应感谢大自然对人类的恩赐，要自觉爱护大地上的一草一木、一山一水。只有如此我们才不会滥砍滥伐，森林才会得到保护；见到河流，不乱丢弃污物废品，水源就不会受到污染......假使我们每一个人都把人类赖以生存的环境看作是神圣的，我们以感恩的心情加倍的去爱护他们，那么我们人类生存的环境就会日趋完善。

　　我们每个人的存在，我们每个人之所以能够安居乐业，是因为有无数从事各行各业的人辛苦劳作、密切配合的结果。我们一个人的生命离不开全体大众的生命。我们时时处处能有感恩思想，那么人与人之间的自私自利、欺骗压迫就会逐步缓解和消除，人间就会充满谅解和爱心。

　　报恩有四个方面的内容：众生恩、国家恩、父母恩、三宝恩。

　　一、报众生恩。包括两个方面的内容，就我们目前的生命来说，没有众生的恩惠，也就没有我们自己的生命，所以是自他不二，感恩应报。这仅仅是就人与人之间互为生存的条件而言。如果我们把生命的当下推向遥远的过去，我们同一切众生的关系，就不单仅仅是互为存在的条件关系，实际上从无始以来与我们有关系的人是无法统计的，现在的众生中可能有我们过去生中的父母、朋友、兄弟等等，所以我们对所有的人都应看作是我们的亲人、恩人。

　　在现实生活中，我们的生活所需，从食品、衣服、房屋等等，都是别人提供的，我们每一个人都只能为社会进一份责任，而不可能独立创造一切。我们常说“人人为我，我为人人”，我们反思一下这句话，人人都在为我，我是否也在全心全意地为人人呢？能够很好的体会、做到这一点，就会自觉地报众生恩。

　　报众生恩还应该从人类扩大到一切有情众生。动物和人类的生存是一体的，动物种类的大量减少实际上给人类的生存带来了严重的威胁。另一方面，正如每一个人都可能与我们互为亲友一样，因此，我们要有保护动物、爱护动物的思想，进而做到戒杀放生。汉传佛教的素食传统也正是由此而形成的，仅就报恩而言，这一传统具有很深刻的意义。

　　二、报国家恩，也叫报国土恩。我们祖国悠久的历史文化、壮丽的山河大地和纯朴勤劳的人民，都能激起我们的爱国之心。没有国哪有家？祖国养育了我们，我们就应该常怀感恩之心，积极投身到国家的各项建设事业中去，把国家的利益看作高于一切，个人利益服从国家利益。只有这样才能报答国家的恩德，才是一个爱国爱教的佛教徒。

　　三、报父母恩。父母恩德如泰山，俗话说“百善孝为先”，可是非常遗憾痛心的是，现在子女虐待父母的事件屡见不鲜。我们学佛的人，不但要报答现在生中父母的恩情，还要报答生生世世父母的恩情，这也是体现了我们爱一切众生，爱全人类的精神。

　　四、报三宝恩。三宝即佛、法、僧。佛是导师，法是真理，僧是宣传真理的老师。古语云：“有佛出世人天喜，无僧说法鬼神愁”。三宝就象一盏明灯，照亮我们人生的道路；三宝就象一条船，把我们从烦恼的苦海中渡到清凉智慧的彼岸；三宝是阳光、雨露，是菩提树下的清凉地，故而我们每个佛教徒都要时时刻刻不忘报三宝恩。

　　我们应当怎样来报恩呢？报恩的内容实际上已把报恩的实践包括在内了。当我们得到幸福的时候，不要忘记众生，我们要把这一份快乐与一切众生共享。当我们吃饭、喝茶、穿衣的o pc我我们应当怎样来报恩呢？报恩的我我们应当怎我们我们应当怎样来报恩呢？报恩的内容实际上已把报恩的实践包括在内了。当我们得到幸福的时候，不要忘记众生，我们要把这一份快乐与一切众生共享。当我们吃饭、喝茶、穿我我们应当怎样来报”，知恩报恩，重在实践。

　　对我们广大的在家信众来说，工作尽职、家庭和谐就是报恩的实践；在社会生活中，人与人相处融洽，事事为他人着想，就是报恩的实践。如果我们每一个人都能按佛陀所教导的，以五戒（杀、盗、淫、妄、酒）、四摄（布施、爱语、利行、同事）、六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）去做，就是最好的报恩实践。也就是说，我们每时每刻，每一个行动、每一句语、每一件事情，都要体现报恩思想。报恩就是修行，在报恩实践中去自觉觉他，觉行圆满。

释圆光草于2002年8月

菩萨戒授受的精神所在

----释 圆 光

　　近几年由于宗教政策的落实，佛教得到了空前的发展，学佛皈依乃至求受菩萨戒的人急剧增多。我也陆续接触了一些想要求受菩萨戒和已经受过菩萨戒的信众弟子，他们对菩萨戒在现实生活中的守持及受菩萨戒的真实含义，存在着很多疑惑。今天，我在这里与诸位同修共同探讨。

　　首先，我们要明白为什么要受菩萨戒，它又有什么好处？诸佛世尊皆异口同声的赞叹菩萨戒，说凡是能真正发心受持、修行菩萨戒者，都会成就佛的果德，并且诸佛菩萨在未成佛之前，都是依靠菩萨戒的精神，切实按照菩萨心菩萨行，来时时要求自己，圆满成就自己佛陀果位。经云：“众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。”这就是说，只有受了菩萨戒，依菩萨戒去修行，才有成佛的可能。

　　那么求受菩萨戒应具备什么样的条件，在日常生活中又应如何修行呢？首先，受菩萨戒之前，我们必须发菩提心，具菩萨心和菩萨行愿。菩萨心，即是有情心、体谅心、宽让心、帮助他人之心、容忍心、真诚心、平等心、觉悟心，这就是所谓的慈心、悲心。菩萨行愿，即是自己受戒后要用菩萨心相，时时用菩萨二字来约束规范自己的行为，以诸佛菩萨为榜样处处利他无我，改造自己不好的习气毛病，培养、塑造自己高尚的人格形象。

　　菩萨戒的根本精神又是体现在什么地方呢？菩萨戒的根本精神主要体现在一智二悲，特别是在慈悲的精神上，所以大家在求受菩萨戒的时候，就要发起无上的慈悲心。所谓无上的慈悲心，即是一心一意“为利众生愿成佛”，也就是我们平常常说的“上求佛道，下化众生”，就是此意。

　　菩提心也是大道心。这个道，一是指在因地中修行的道路和方法；二是指在果位上证得圆满菩提果。所以说，菩提心是修学佛法的无上善因、胜因。菩提心就好像是大树的根，那么它要靠什么来生长呢？要靠大慈大悲的无上甘露水来滋润，即救拔一切有情脱离苦海，给予有情众生欢乐。所以大慈悲心，是修菩萨道的根本保证。这个智慧就是我们时时刻刻觉悟当下，即正确无误的方式、方法。即因宜致便，而利乐度脱一切有情众生。随缘示现，无时不用其方法。有了大智慧，菩提心的无上胜因，大悲心的根本才能够圆满究竟。

　　受菩萨戒，要发菩提心、发大慈悲心，要具足智慧，有了这些条件，才可以受菩萨戒，才可以成为一个菩萨行者。

　　什么是发菩提心呢？佛教说的发心，就是一般所说的动机。发是发起或发生的意思。菩提心就是无上觉悟之心，也就是觉者的心，二者合在一起解释，就是发起这一念真实利益众生、觉悟有情之心。说到发心，它是很广泛的：如发心念佛，可说发念佛心，发心持咒，可说发持咒心，这是在佛法的方面说的。如果从世俗方面来说，发心求财，名为发求财心，发心做官，名为发做官心。而且你发了什么心，必然去做什么事。所以古代大德说“如人贪名宦者，发求名宦心，修登名宦行；若贪财宝者，发求财宝心，作营财宝行。凡人欲求善之于恶，皆先标其心，而后成其志，所以求菩提者，发菩提心，修菩萨行”。

　　在省庵大师的《劝发菩提心文》中讲到：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿为先。愿立，则众生可度；心发，则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回，虽有修行，总是徒劳辛苦。”尝闻，就是，常常听到佛经中这样说：凡是修学佛法的人，一定要走入佛道，但要进入佛道，必须要通过一道门，这道主要之门，就是发心，唯有发心才能进入佛道。所以不论在大小乘经典中，佛陀都以发心为第一要点来开示我们。我们想进入解脱道，固然需要发心，想要进入菩提道，更需要发心，即使走上世间的人天道，也同样需要发心。如果不发心，纵然门是打开的，道路是平坦的，那你也不会通过这道门，走上你所希望要走的大道。据此，我们证知发心的确是非常重要的。严格的说，如不发心，世出世间做任何大小事情，都不会成功的。

　　站在佛法的立场，以修学大乘佛法来说，你最后的希望是成佛，但要证得最高无上的佛果，首先就得发菩提心。发了这一念菩提心，不论佛道是怎样的长远，怎样的难行，不论在此过程中会遇到多少魔障，受到多少打击，因为我们有了成佛利益众生的一念菩提心在支持，你会精进不懈的向佛道前进，在未达佛果之前，决不终止前进。故此，我们发菩提心应发广大心。所谓发广大心，是在成佛与度众生的心而言的。二者同样是发心，但是却有大小的不同。如单为自身、家庭、社会、国家，乃至世界而发心，都不能称为发广大心。什么是广大心呢？所谓尽虚空、遍法界而发心，才称得上是广大心。唯有如是发心，才够资格称为发广大心。因为只有这样的广大心，才能普遍的度一切众生。

　　发心以后，进一步所要做的，就是依所发的心实践实行。从开始的起点，到最后的终点，其间继续不断，一步紧接一步的向前迈进，这时我们所做的一切，都可称为修行。而修行最“急”的要“务”是什么？“立愿居先”。就是你走上任何一条佛法的大道时，必须首先树立一个坚定不移的志愿，以此志愿为前提，然后方可一步步的向着目的地，不休不息的勇猛迈进。因此，我们修行想要有所成就，立愿是绝对不可缺少的，也是先决条件之一。

　　如上所说，发心与立愿，在佛法上，具有同等的重要性。为什么要这样讲呢？立愿所以重要，是因为“愿立则众生可度”。我们知道，世间任何事情，如不树立坚定不移的志愿，尚且难以期望有成，何况学佛度生的大事？发菩提心的行者，其最重要的任务，莫过于度化众生。可是讲到度生，菩萨行者能不能度化刚强的众生，关键不在众生的众多和刚强上，而在行者是否立了坚定的志愿。如果立了坚定的志愿，本此坚定的愿力，百折不挠的去度化众生，众生总有被你度化的一天。所以说：愿立则众生可度。

　　关于立愿的重要，佛在经中曾特别开示说：“如来大智尊。显说功德证，忍慧福业力，誓愿力最胜”。意谓大悲大智如来，曾明显的为我们宣说功德证：一、忍力，就是忍辱的力量。经云：“能行忍者，乃可名为有力大人。”看一个人是不是强而有力，就是看他的忍辱功夫，到了什么程度而定，一个能容忍的人，那他必定能得到最后的成功。二、慧力，就是智慧的力量。为人能不能分别是非，抉择邪正，完全看他有没有智慧。对于是非邪正，如果没有智慧去分别抉择的话，那他就将成为邪正不分，是非不辨的人。因此，慧力是不可忽视的。三、福德力，人能依照善行方面去做，那他将来所得的福德，一定是很大的，而你所得的福德，有股力量在你的心中，而为任何人所劫夺不去的。四、业力，就是造业的力量。不论我们造了什么样的善恶之业，它总有一股推动的力量，使你随业或东或西的奔驰，没有任何力量可以敌的过业力的，所以说：“业力不可思议”。

　　佛陀为我们说了这向种不同的力量后，接着又指示说：“誓愿力量胜”。意谓在诸力量中比较起来，还是要算愿力最为殊胜。我们试想一下：我们在这世间所要做的事情，乃至我们想要了生死、得解脱、度众生、成佛道，有哪一样不须志愿之力来支持？没有支持的愿力，我们什么也做不成的。所以经论中，常有劝我们发愿的话。因为发了真切的愿，以此愿力的支持，向着目标迈进时，就不会因懈怠而退下来，而且一定能够到达终极的目标。

　　讲到立愿，以世间的人说，尽管每个人所立的愿不同，但大体都是有其志愿的。可是有的人立了愿后，结果却不同，同样是立愿，为什么会有成功、不成功的差别呢？这是有的人在立愿后，不能坚定自己的志愿，这样怎么能得到成功？既然立了志愿，就要坚定不移，不因挫折而动摇，不因打击而畏缩，不因困难而后退，不因阻碍而气馁，能这样立坚固愿，那就无事不办了。所以，立愿不止立愿而已，还要坚固自己的志愿，决不因任何困难而丧失自己的本愿。必须抱定生命可以牺牲，我决不动摇的决心才行。如果不发广大心，立坚固愿，其成就就小，而且徒劳辛苦一场而已。所以发广大心，立坚固愿，是修学佛道不可缺少的两大条件。

　　只有立了度化众生的宏愿，众生才会为我们所度化。这从诸佛菩萨的示迹中，可以找到榜样。如阿弥陀佛的四十八愿、药师佛的十二愿、普贤菩萨的十大愿。诸佛、菩萨所发的大愿皆是不为自利，纯粹利他的。诸佛、菩萨所以能够度化应度化的众生，原因就是有着弘誓的愿力在支持。故此，每个发心菩萨，都要发四弘誓愿，原因就在于此。

　　“四弘誓愿”即是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。此四弘誓愿，即是《妙法莲花经观世音普门品》中的普门大愿。知道众生是我自性中的众生，所以自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。故此，劝人戒杀放生，诵经念佛，即是度众生。如果他们不相信，可以念佛菩萨名号给他们听，使声音入彼耳灌入彼之八识田中，为未来得度之因。度人之心必须广大，无论胎、卵、湿、化，都要劝化他。这样无处不是度生之地，无时不是度生之时，此为度生大愿之普门。我们既然想要离苦得乐，就必须断烦恼，并须普劝人人断烦恼，此即断烦恼大愿普门。法门如戒定慧等，八万四千法门都要学。但我们根钝慧浅，遍学不能，只有一门深入，入一无妄，专一无伪，久久豁然贯通，则一门具一切门皆具，一路通路路通，起初表面虽学其中一门，而实际上门门都学到了。此即学法门大愿之普门。我们凡夫有分断生死，罗汉、菩萨有变异生死，唯有成佛时，究竟二种生死，所以佛道虽无上，誓愿其成，此即成佛道之大愿普门。

　　佛教的目的，不是空谈，是要我们有解有行。解好比为我们的眼睛，行好比是我们走路的脚一样。有解无行，就好像光有眼睛而没有脚；而有行无解，就好似我们光有脚却没有了眼睛一样。有目无足，则不能行；有足无目，则必定会堕落到坑洞或沟壑里。在佛经中曾用一个故事比喻到：“过去，有一家人，家中有几十口人，其中有一个盲人和一个跛子，因为都是残废，所以都留在家中养老看门，别人都外出工作。有一天，厨房突然着火来，盲人因为看不见，所以不知道出去的路，逃不出去，而跛子虽然看得见，却因为腿脚不方便也逃不出去。这时火势越来越大，二人都很着急，但是却都没有什么好办法，就在千钧一发之际，二人突然急中生智，二人互相配合，即是盲人背着跛子，跛子为盲人指说路径，盲人依照跛子所指的路径而行，终于二人都逃出了火灾”。这个比喻形象的说明了：“欲界、色界、无色界都没有我们可以安居的地方，就好象着大火的房子，众苦交煎，不能脱离。如果明白道而不去实行，也不会脱离三界之苦；只知道盲修瞎炼，而不了解其中的义理，这样也会走错路。所以我们应依照佛陀的教导解行并进，才可以证得无上的妙法。听经开智慧就是解；念佛、菩萨名号，按照诸佛菩萨的行愿去做，依教奉行，就是行。”

　　什么叫“菩萨”？菩萨梵文菩提萨多，意为觉悟有情之意。觉即上求佛道之觉，即自利；有情即下化众生之有情，就是利他。故有上求下化之功，自利利他之德，是发大乘心，行菩萨行的人即已经觉悟的众生。凡是在没有成就佛果之前，而先发心度人，便是菩萨境界。我们有一分觉悟，就有一分与菩萨心相应的功德，就有一分与菩萨行相应的功德。受了菩萨戒，就要经常想到，自己已经是在向着觉悟的方向前进。这样我们才能守好戒，就有自信心，有一种自我肯定的态度。自我肯定在佛教中是一种定位，把自己定位在哪里，你才会按照所受的戒律一点一滴地去落实，成为一个持戒清净的佛弟子。

　　那么怎样才算持戒清净呢？ 就是“念念上求佛道，心心下化众生”。 以四弘誓愿为桥梁，依四摄、六度为度众方便，

　　在因果相续的历史长河中，爱惜自己的生命，发扬生命中的善的一面，抑制恶的一面，去体现自我生命中的正面价值，即发“以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果”。也就是说，我们这一念心，虽说包罗万象，无法不在其中，但是一切皆是空无自性，依因缘和合而产生，没有它的实在自体可得。就拿我们看到的房子来说，它是由水泥、砖石、土地等一切条件因缘组合而成的；如果把这些因缘都抓开分散，并没有一个单独的个体我们可以叫做房子。所以，任何事物都是依赖因缘条件和合而存在。而这空无自性的一念心，没有一法足以形容它的无量无际，只得比喻成如同虚空一样。心念是如此，愿力亦是如此。发心立愿的人，如果执著自己所立的菩提愿，那他所立愿就成就得有限量，不能广大如虚空。正因为不执著于自己所利的菩提大愿，其愿才会如虚空一样的广大。

　　发心立愿如此，修行也应是“行虚空之行”，不应执著自己怎样的行菩萨行。我们就以布施为例：布施一定要做到三轮体空才行，就是在布施中观想：没有实在的能布施者，没有实在的所布施的东西，没有实在接受布施的人。像这样不执著地在现实生活中广行布施，就是行虚空之行。虽观想无实实在在的布施的三方面，但这并不妨碍我们经常这样的广行布施。如《金刚经》中说的：“不住色布施，不住声香味触法布施。”只有如此才是三轮体空的布施，不能因为三轮体空而不去广行布施。不但布施如此，我们所修行的一切善法，都应如此，这就是“行虚空之行”。

　　我们发菩提心与所修行的菩萨行，终究会证得最高无上的菩提果而成就佛陀的果位，这是谁都可以想象到的。虚空是形容广大的意思，意谓我们依广大心、发广大愿、修广大行、证广大果。所以一切都以虚空来形象。也唯有广大的虚空，才能形容菩萨的心愿行果。但这所证得的菩提行果，也是空无自性的，并没有一个实在的自体。如《金刚经》中提到：“无有定法名阿褥多罗三藐三菩提。”可见所证得的菩提果，亦如虚空一样的了不可得，所以说：“证虚空之果”。虽说证无所证，但仍不妨求证菩提，如果因其空无所得，而不上求无上菩提，那就又大错特错了。如果我们执著有个实有的空性，同样也是错误的。只有通达自性空也是空的，而不有所取著，到达这一程序，方是真正悟证诸法空性的道理。

　　在现实生活中，我们应以“四摄”、“六度”的方法为依据去修行，来体现我们生命中真正美好的正面生命价值，培养自我高尚的人格，去利益众生，觉悟有情到达快乐的智慧解脱彼岸。

　　什么是“四摄”、“六度”呢？四摄即布施、爱语、利行、同事。四摄法的目的，就是让我们同我们周围的人搞好关系。我们对他人的关怀，即包括物质上的关怀，也包括精神道义上的关怀。所以，第一条布施不仅仅有财施、还有法施、无畏施和同喜施。下面我们讲什么是四摄和四摄法在现实生活中有什么重要意义。

　　一、布施：梵语檀那，就是“布己所有，施与众生”。菩萨利益众生，应以檀那为先，所谓：“未成佛道，先结法缘”。财施，就是我们看到别人生活上有困难，我们可以随时随意的尽自己的能力帮助别人。给予别人饮食、衣服、金钱、财物等就是财施。在别人失落彷徨时，我们晓之以理、动之以情，给他们指出一条正确的道路，这种用知识、用道义在精神上给别人以帮助，就是法布施。当别人感到恐惧时，我们应当帮助他们解除恐惧和不安的心理，这就是无畏施。当别人有了好事，如升职、加薪和做了利于别人的好事时，我们非但不嫉妒，还要真心的祝福他，与他共同分享他成功的喜悦心情，为他高兴，这就是同喜施。我们每个人都可以随缘随力去布施，有钱者可以出钱，有力者可以出力，无钱无力者如果看见别人行善，心生欢喜亦是同喜施。如果我们大家都如此去做，就能形成一种“人人为我，我为人人”的良好社会风气。

　　二、爱语：爱语就是温和慈爱的语言，即“五讲四美”中的语言美。真正的爱语是发自我们内心深处，对一切有情众生所应有的关怀和慈爱。

　　三、利行：就是一切对别人有利的事，我们都要积极去做。所以菩萨所在之处，能令一切众生心生欢喜心。

　　四、同事：即有事情我们共同去做，众生喜欢做什么我们都能做，并且做的比他们好。同事唯一的目的，是他们敬佩，在现实生活中共同完善自己的人格，培养一种合作的精神。如果缺乏这种合作的精神，我们就难以成就利生事业，难以感化他人。

　　“六度”即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施我们前面已经讲过。下面我们从持戒开始说。

　　持戒，梵语叫做尸罗。持就是持守不犯。人天乘的五戒、十善等戒，这些戒不但是佛教的戒律，同样也是我们做人的道德根本 。实施戒律，除依条文执行外，在内心的境界上，还应逐步提高，即我们常讲的净化人心。菩萨戒有三聚之分，每一条戒都具备三聚，这是思想境界上的差别。即是：（１）摄律仪戒：这是释迦牟尼佛为防非而定的，它包括五戒、十戒、具足戒等，目的是在于止恶防非；（２）摄善法戒：即重在学习世间五戒、十善法和戒定慧三学、六度等出世间善法；（３）饶益有情戒：指以利益一切众生之事为戒，重在利益他人。佛弟子不为自私自利，专为利益他人，这不是人心的进一步净化吗？菩萨戒就是重在利益有情上。学佛的人对于戒律是十分注重的，因为持戒的人身口意三业清净，只有三业清净才可以去除恶业得到解脱。

　　忍辱：梵语叫做羼提。就是从内心能安于忍受各种侮辱和委屈的境界。包括受人无理的打骂而心不生嗔恨；对别人恭敬夸奖自己心不生骄逸；安受世间寒热、饥渴等诸苦而菩提心不退。佛教中的忍辱是一种外柔内刚的忍，并不是懦弱可欺，也不是胆小屈服。因为在修行的道路上我们常会碰到各种挫折，如果没有忍辱的功夫，就很容易中途萌生退转之心，所以佛教的忍辱是为了成全大我，是为成就道业、普度有情，对治我们自身的嗔恚是最有效的修正方法。

　　精进：精是心无恶杂，进是前进而不懈怠。意为我们佛子要行一切善，应不舍一法，故需抖擞精神，披甲精进而勇往前进。行菩萨行就是为利乐有情而精进。精进能去懈怠，得不退转，早成佛道。就拿释迦牟尼佛来说，原本弥勒菩萨比释迦牟尼佛先发菩提心，修行菩萨果。就是因为往昔释迦牟尼佛在菩萨位时，精进不懈地修行菩萨道而超越九劫的时间，在弥勒菩萨未成佛前，而先成就佛陀的果位。

　　禅定：梵语禅那，意谓静虑。也就是“心注一境，正审思虑”的意思。若能心注一境，思维研修，则得三昧，故名“禅定”。就是拿我们成就任何事业而言，都需要我们遇事头脑冷静、镇定，沉着应付，只有如此我们的智慧才能随着开发。

　　般若：是指“通达诸法之智及断惑证理之慧”，所以在汉译中我们勉强翻译成“智慧”。这种智慧是不会发生偏差究竟的智慧，所以通常在佛经中是不翻译的。智慧能断愚痴，因为修学般若，可以通过观照而证得真实无伪的智慧，得大觉悟而究竟成佛。只有有了真实究竟的智慧，我们才能依靠它用种种的方式、方法去教化众生，因机施教。所以在佛法中，善巧方便，智慧为第一。

　　在现实生活中，如果我们能时时处处地以菩提心、大悲心为准绳，处处觉照当下，以四摄、六度为方法，在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，在生活中求觉悟，在日常生活接人待物中求解脱，去“觉悟人生，奉献人生”。只有如此，我们才能以广大的胸襟更加珍爱生命，更加关怀他人，更加珍惜与我们生命息息相关的一切。只有这样，我们的生命才能发挥更大的价值，我们的生活才会更丰富、充实和美好。